《易经》教给我们的七种思维方式，这才是中华文化的精髓
《易经》是中华文化的源头，被称为群经之首，其深刻的思想影响中华几千年的文明发展，而它独特的思维方式，也成为华夏民族傲然屹立于世界民族之林的基础。
在很多古代典籍中都渗透着这种思想，或者说都有类似的语句表达了这种思想。
用老子的话说就是，“反者道之动”。
《吕氏春秋·博志》说：全则必缺，极则必反。
《易》把这个概念发挥得更加透彻。但真要领会这个意思其实不简单的，说说容易。
是以自天佑之，吉无不利。事物是永远在变化的，不要拘泥于一时一刻。例如《水火既济》卦和《火水未济》卦。
《水火既济》结构看上去似乎是个很完美的卦，可它不是最后一卦，它没法定格在这个状态中，这暗示着事物是没有穷尽的。
《老子》中也有类似的思想：“持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。
”苏轼也说过：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。
” 生活中，可以引申为——凡事不要钻牛角尖。事物永远在变化，何必为眼前的一时不快而恼怒呢。
学习就是这样的，学无止境啊。
也就是不能只看阳而不看阴，看乾必看坤、看坎必看离、看否必看泰，都是一个道理。乾为天，离也可以为天。
天属阳，但也不能拘泥于天属阳，天属阳是相对于地属阴而言，没阴就没阳。一个男人一个女人，男为阳女为阴。
两个男人，高的为阳矮的为阴；
站着为阳坐着为阴；
胖的为阳瘦的为阴；
动者为阳静者为阴。
春夏秋冬，春夏属阳秋冬属阴，春夏之中，春属阴，夏属阳。
最初的阴阳概念应该还不是从四季中得出，而是通过“立竿见影”的方法得出，太阳是阳，影子是阴。也有说法是看日月交替得出。
其实上述几种思维要表达的都差不多，基本上是一个意思。
《老子》第五章：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
”能很好地理解为什么天地之间其犹橐龠乎的话，就能理解什么是无了。
《老子》四十五章也有类似语句：大盈若冲。
当然，理解这句话的字面意思很简单，看个译文就行了，但这样就没啥作用了，要自己去感悟、体会，是这种空的感觉。
全息思想可能在中医中应用较多。
比如耳朵、手掌、脚底都可以代表你整个人体。
在周易预测领域内也应用广泛。
中华文化看重的是事物与事物之间存在的某种联系，而不是给单个事物做无限解剖。
《庄子·天下篇》：一尺之棰，日取其半，万世不竭。
人体和自然界有很多感应，在此不多举例了。
看到这一面就要同时想到另一面，而习惯了1+1=2，G=mg这些东西，看问题就容易被框死，容易变得绝对。
比如有人问乾代表的颜色究竟是红色还是蓝色。
这本书说红色，那本书说蓝色，不代表他就是大赤色或蓝色，他也可以是白色，也可以是其他的颜色。不要看到什么就是什么。
比如阴阳，阴阳并不是具体的某个东西，黑白也是阴阳，你现在握着鼠标，手心手背也是阴阳，上面已经举过例子了。
再举个例子，坤，卦辞有一句是“利牝马之贞”，牝马是母马，母，《象》中有一句，地势坤，君子以厚德载物。
母亲具有什么特性，承载、包容、孕育，正和大地是一种属性，所以坤为地为母，当然还可以为很多其他的。