进入「当下」的四个步骤丨埃克哈特·托利

前言

当下：生命中最神奇的东西

当下这一刻是你生命中最神奇的东西，我称它为东西——但它当然不是一个东西。

然而，对于处于通常的意识状态的多数人来说——这里的「通常」意思是有点或非常「不正常」——当下这一刻往往被忽视。

在无意识下，我们受到习气的制约，而忽视了生命中唯一有的最重要的东西。

你的人生完全由当下组成，任何事情的发生都是在当下：你在当下回忆过往，你在当下展望未来——未来的来临绝对不在未来，只能是当下。当下是你唯一有的，你整个的人生由当下组成，你的人生只能在当下中开展。

然而，我们过日子的方式，却把当下视为眼中钉、绊脚石，时时处处厌恶当下，有些人还会习惯性起劲地厌恶当下的原貌——这就是人通常的意识状态，虽然有时会潜藏不露，故作欢笑。

此时此刻，你的任何感受、思维，发生在你身上的任何事情和经验，都离不开当下。

然而，对多数人来说，当下是抽象又不够有趣的东西。所以，今天就让我们来看看什么是当下，让我们一起来禅修当下，开始「进入当下之旅」。

第一步

觉知周遭的环境

通常在讲到当下时，出现在你的觉知中的第一个东西，或许就是你周围的环境。

所以，进入当下重要的第一步，就是觉知到在你周围的事物，觉知到围绕着你的空间——无论你置身何处，无论其间有什么事情发生。

你可能会注意到，你是透过感官觉知去觉知到周遭所发生的任何事情，这涉及视觉、听觉等种种感官功能，但主要是看到、听到。因此，在进入当下时，我们首先对周遭的环境更具觉知，这是进入当下的第一步，也是进入当下的一大步。

当你这么做时——让我们现在就这样做，但这不是思维：「我现在要修炼了」，它不过是对你的周遭更具觉知，它既不是修炼，也不是操作，它就只是觉知到当下的空间：这个房间、房间中的人、坐在椅子上讲话的这个人、灯光、那里美好的摆设。

Step 2

感激欣赏周遭的原貌

对周遭有觉知之后，你再深入一些，你感激并欣赏当下的原貌，而这可能是你以前完全忽视的，能够感激和欣赏当下，这已经相当美妙，有些人还无法做到比这更深一步，那也没关系，能够向当下迈出两步，这也就够了。

随着感激欣赏而来的是一种良善感，对于生命不断在你周遭展现的形形色色，你感受到一种良善。

万事万物中都有生命力，就算是在城市的闹区也是如此。

你可能会说：「哦，我比较喜欢森林、海边或高山。」

但即使城市里的一切动静，也都是生命的展现：走来走去的人们、车辆、房子、建筑物、噪音等等，这是你对生命的感知，然后你会有种对生命的感激：「哇哦！」

你可能发现某个以前不懂得欣赏的东西，例如天空，你有几次会注意到天空，而且会说：「哇哦，天空真美！」就算是阴天，天空中也会有穿透云层的光线。

有些人对自己的周遭浑然不觉，一直就心不在焉，沉浸在自己的思绪中，他们对周遭的注意力，只够让自己不至于撞到东西。

你可能会发现其中很多的念头还是负面的：不停的抱怨，跟这个人或那个人不和，想着昨天的那个讨厌鬼，或是10 年前的那个讨厌鬼，想着明天或今晚会出什么乱子......

你的意识不断被吸入思维当中，在相续的念头的挟持下，你被念头拽着走。

在强迫性思维的挟持下，心中生起的念头，一个接着一个，任何进入你心中的东西，你完全予以认同。

你的注意力不断被无用的强迫性思维吸走，试想这样的日子过个10、20、30、40年，它会对你惯常的意识状态产生什么影响，它会对你个人有什么影响，而这种意识状态所造就的，又是个怎么样的人：焦躁、愤怒，习惯于一直感到不满，一直死命地需要下一个东西，然而，下一个东西你从来不满意，这就是我们得到的结果。

现在让我们回到当下。

在你更能觉知我所谓的「当下的呈现」，也就是感官觉知为你揭示的世界时，你的意识就已经有了转变，你不再想那么多，否则你便不太能专注在感官觉知上，真的注意看着天空，或是看着一棵树、一朵花或一幅街景，你必须真的是处在当下的那个「在」（being），好比现在，你只是认知到这房间的全貌，这就很美妙了。

然而，不要让这些流于语言文字，在我说话的同时，你可以亲自证实它，也就是你可以有一个微妙的转变，从沉溺在思维中，突然间你的注意力完全处于此时此地，而且念头变得很少，因为你无法同时全然觉知并进行思考。

第三步

觉知体内的能量场

接着，迈向当下的下一步是：当你觉知到自己的感官觉知时，你可能也感知到一个简单却美妙的事实：你是活的。

如何感知到这一点呢？

有时当思维稍微消退而警觉仍在时，你会感受一股贯穿全身的生命力——微妙，但冥冥可感。

在你的手臂中、你的腿中、你的脚中有着生命力，而这可以是你对当下的部分经验。你的注意力从思维——念头的活动中挣脱，流向你的双手。

当你能够处于内、也处于外时，你开始更深入于当下。有时我将「处于身体当中」，称为是让我们持守当下的定锚。

因为假我（ego）的心——不自觉的心非常狡猾，尤其是一开始在修持当下时，如果没有一个可以让你持守当下的定锚，心很快便会带着念头进来，而且无论那是个什么样的念头，它都会说这重要的不得了。

焦虑的念头、悔恨的念头...「如果事情那样发生就好了！」「那我的一生怎么办？」「我必须搞好我的人生……」「我一生都在虚度」「我一生做了些什么？」「我的人生怎么办？」 「什么是我的人生？」你在心理上建构「我的人生」，却在当下错过实际的人生。

但如果你觉知念头的活动，那么，你可以这么说：「喔……」，然而不只是这么说，你还会觉知到另一个想要进来的念头。

如果你具有觉知，你就不一定要跟随着那个念头，你可以就只是容许它通过，然后念头又走了，于是你可以说：「我选择把注意力放在身体上。」你甚至用不着把这话说出来，你有这个选择，而你知道这是自己的选择。

如此一来，你不再苦于恼人的失眠夜，事实上，你会有个非常美好的禅修。

不要求当下这一刻有别于它的现况，感知自己的生命力和能量场，那就是你的人生和当下这一刻的生命力。

第四步

觉知真正的自己

我们可以再进一步。

目前谈过的有透过感官觉知认知周遭、感激欣赏当下的原貌、感受体内的能量场，所有这些都生起于当下，但当下还有什么是被你忽略的？

完整组成当下这一刻的是：感官觉知、情绪，可能还有念头。

念头来来去去，你用不着跟随它们，就在来来去去的念头中，你发现念头之间有着空间。

这点非常重要，也就是发现你的内在有这样的一个东西，它是念头和念头之间的空间。

思绪不再是持续不断，突然间，你觉知到其中的空间，这让你感到非比寻常的美好和力量。你真的觉得……（松一口气的声音），你找到了真正的自己。

真正的你不是那个带着一个故事的假我（ego），不是认同于你的过往、你个人的历史的那个假我，真正的你超越你个人的过往，超越任何在你感官觉知中生起的东西。

禅修中最美妙的事情，就是发现你自己。你不是那个有着局限过往的个人化的假我，虽然那个维度仍然在，但你的内在有一个比那更深的维度。在那个维度上，你个人所发生的任何事情，无论好坏，统统都被超越而变得无关。

它是更深层的存在感或自我感，它让你的感官觉知成为可能，让你任何的念头成为可能，让你的情绪成为可能。

事实上，它就是你身上「觉、在」的光明。于「觉、在」的光明中，你感知到这个房间，于觉在的光明中，一个念头进来又出去。

如果进来的念头太多，你的念头和念头之间不再有空隙，觉在的光明被遮蔽，但它仍然在那儿，这就好像全然的阴天，眼中所见尽是云雾，你再也看不见太阳，但仍然会有穿透云层的阳光，只是你不知道罢了。

然而这很通常，这是地球上千百万人类的处境，他们只知道自己心里面的东西，他们的存在感完全衍生于心中的东西——这命运令人战栗。

但没有人会告诉我们这很可怕，因为它如此平常。如果你出生在一个精神病院，你不会知道大家都失常，因为每个人都不正常。

所以，这就是我们要超越的，我们有机会进入一种不同的意识状态，而不只是禅修练习中的那种孤立经验而已。

任何你所感知、思维、感觉的东西，它们之所以会在那里，都是因为你是那个让它得以出现的空间，也就是那个让这些在其中生起的具有觉知的空间。

真我的展现是透过对个人经历的超越，展现这伟大的真我的，不是我个人的经历，而是了悟到个人的经历相对而言并不重要。

在当下做你，不诉诸记忆，不追忆你个人的故事。你的故事不过是心中的一个故事。

当你进入当下这一刻的最深层，你找到的和发掘的是什么？

你自己！你的本体。

所以，你的本体——这个具有意识的空间，无别于当下这一刻的本体。当你深入当下这一刻——垂直的维度，而大部分的人生在水平的维度上开展——过去和未来，「我必须做这个才能够达成那个」「我必须记住这个」。水平的维度跟你心里面的东西有关，那些是束缚你的。

现在，我们在此突然进入当下，那水平的维度是你心里面的东西，那垂直的维度是当下这一刻，它带你更深入当下，直至你发觉到，当下的本体就是究竟真正的你。

这是个美妙又令人解脱的了悟，因为它将你从虚假的自我感中解脱出来。

如果没有了悟自己的本体，你一生就活在虚假的自我感中。

对于那些不识更深层的真我的人来说，这样的堆集就是你个人：一堆习惯性念头，向你讲述你的故事，然后你也这么地向他人转述：「想听听我的故事吗？」「你痛苦啊？那真该听听我的故事」「你的痛苦不算什么」。

就像我的父亲习惯说的，每当有人说：「我这里痛，我那里痛」，我的父亲会说：「你痛？我经年累月有的疼痛，我吭都不吭一声。」你可以用这样的方式来提升你的自我感，不过这完全是虚假的自我感，然而你却陷在里面。

佛陀所谓「虚幻的我」，就是究竟无实的我，所以佛陀说「无我」。

巴利文的早期佛经中，将无我称为anatta。

这个不实的假我，是心捏造的产物，佛法的精要之一便是空性。

空性会让你想起什么呢？

觉知、空阔的觉知、觉在、空性、没有形像。

耶稣也传达同样的讯息：「天主国的来临，并非是显然可见的。」这是什么意思？

意思就是，你绝对无法这么说：「喔，它在这里。」为什么你不能说：「喔，它在这里」？

因为你就是它，

它永远不会是你意识中的一个客体，

因为它就是意识本身。

两千年来，耶稣的话语不断被传诵，但懂的人有谁？

非常稀少，可能就那么一、两个佛教徒。

这就是生命的秘密，它就这么简单。

接着，当你在日常中活出那空阔的觉知——觉知到自己就是那空阔的觉知，你也可以称它为「寂静」。

你是那个寂静，就算是在说话时，你也可以感觉在背景中的「你在」，你在前景中说话、听闻、做事，背景中是空阔的觉知，换言之，你感觉到你自己的在，这存在其实也不是「你自己的」，因为你自己的存在与宇宙的存在为一。

你可能注意到了，我没有使用「神」这个字，因为一旦用了「神」这个字，它马上会变成你心中的另一个概念，所以，佛陀非常有智慧地避开它。

有人问佛陀：「您从来不谈神，这是为什么？」「神存在吗？」

根据佛经中的记载，对于「是否有神？」的这个问题，

佛陀——静默不语，

这就是答案。

END