一阴一阳之谓道:道与易的关系是什么?

《周易》是一部对古代哲学、史学、文学、宗教学乃至天文、历法、地理、医学、法学、数学等诸多学科产生了深远影响的著作,对周易的研究自西汉后逐渐形成了专门的易学。

孔子解《周易》并把其作为儒家六经之一,说明儒家直接继承了易学中的很多思想。相比之一,道家对易学的吸收更为彻底。《周易》中有言曰:“一阴一阳之谓道。”

后世道教也把这句话作为自身宗教理论的来源之一,并对其做出诸多理论上的探讨、注疏和演绎。

道含乾坤,与易相通

从道教的基本信仰方面来看,道教的产生和发展均立足于以“易”来解“道”的前提基础。《老子想尔注》说:“道贵中和,当中和行之,志意不可盈溢,违道诫。”这与《易传》中“刚柔得中”的思想一脉相承。

同时也证明,“中和”的思想并不是儒家独创且独有的,以中为贵的理念恰恰与道教倡导的不偏不执的宗教理念相统一。《抱朴子·道意》中又提到“道者含乾括坤”,《明本》则言“凡言道者,上至二仪,下逮万物,莫不由之”,其提到“道”本身就已经包括了乾坤二仪,这与《易经》之“易”字的涵义有着内在相通性。

在用易学的思想来解读道时,同时也可以更好地解决道的性质、道的自身运动、道与“一”的关系、道化生天地万物等一系列哲学问题。所以在道教所秉持的理念中,道与易是彼此不分的,《周易》和《老子》两本著作是可以融合为一体来阅读的。

赋形化相,道易合一

随着道教组织的建立,为了方便阐教,先圣们为易和道都赋予了有形有相之体,从而诞生了主宰天地万物的神灵形象。这是神仙信仰的源头。道教中天尊的概念与《周易》中至高无上的人格化之“天”可看作是同一类型的概念。

《天上老君开天经》言,老君下世教伏羲推演阴阳八卦,由此把易的创造者推及到太上老君身上,指出天尊借用易理来安排人事活动。这说明,道教对“易”采取了完全吸收的态度,并把易内化为宗教的运转方式,使道与易具有了外在表现与内在属性两个层面上的合一性。

这种合一性,在道教方术仪轨中处处都有所体现,如道教的符箓、内丹、外丹术都与《周易》有密切关系。道教认为,符箓具有“遣神役鬼”“驱魔压邪”的功用,《道藏》中保存着很多以八卦命名的符箓,如“东方震符”“西北乾符”。

现如今的道教科仪中还存有八卦罡的罡步,其咒曰:“乾宫开天门,兑泽统雄兵,艮山封鬼户,离宫驾炎轮,坎水涌波涛,坤地留人行,震宫轰霹雳,巽风吹山崩,吾在中宫立,八卦护我身。”此咒中,八卦各方位均有神明守护,坛场法师通过召请八卦方位神来护持道场的方式,从而使道教科仪法术得以更加灵验。

易顺万变,道溯本源

另一方面,道教的最终追求是把肉体凡胎修炼成仙,其手段之一是对内外丹法的炼养。东汉魏伯阳撰《周易参同契》,借《周易》爻象的神秘思想来论述修仙的方法,以纳甲、法言、坎离、水火、龙虎、铅汞为要,以阴阳、五行、昏旦、时刻为进退行持之候,此书对后世道教产生极大影响,被称为“万古丹经王”。

道教丹法,炼养之基在于一个“变”字,要通过对时候的把控而达到“逆成仙”的效果,这是对“顺则成人”的变,是对阴阳互相转化的实践性表达。这一尚变的思想,最早也是可以追溯到《易经》中的。

而关于变与不变的辩证探讨,则是易与道的终极母题。所谓变则通,“易”的根本思想是“变”,道则是在追寻万变中的不变真性。《周易·革卦·彖》说:“天地革而四时成。汤武革命,顺乎天而应乎人。革之时,大矣哉。”《易经》中认为的“顺乎天而应乎人”之革变,成为道教以拯救天下苍生为根基的入世背景。太平道黄巾起义的口号是“苍天已死,黄天当立,岁在甲子,天下大吉”,这是顺应天心天意的“革”与“变”。

万变与不变,是同一事物的不同认知和表现形式,是同一整体的不同侧面表达。又如《太平经》把神与人分为神人、真人、仙人、道人、圣人、贤人、凡民和奴婢八个等级,言神人象天、真人象地、仙人象四时、道人象五行、圣人象阴阳、贤人象山川、凡民象万物、奴婢象草木,这一等级秩序的差别理论基础依旧是建立在《周易》中的天地、四时、五行、阴阳、万物的体系中。

《太平经》又言此等级秩序“犹易之乾坤,不可反也”,清楚地说明了此观点与《周易》的关系。但特别需要一提的是,道教认为的等级秩序并不存在尊卑的因素,而是指形象、属性各不同的物质存在都是构成这个世界的有机组成,缺了哪一个等级,我们生存的世界也将变得不再完整。阴阳五行虽然相生相克,却不存在孰优孰劣的对比,任意一环的缺失都会造成整个宇宙人生的崩塌。

至此,道与易的关系也逐渐明朗。易,追求的是不变之物所展现出来的万变景象,并试图从中去找出可以探寻的规律性;道,体现的是从万变的形象中回溯不变的本源,并用体悟和修证的方法告知人们生存的根本是什么。

可以说,道不离易,易不离道,二者之间的相互补充,才真正构成了中华文明的庞大基石。

作者:武当玄拙 腾讯道学

大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。“万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。

大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。

精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。

天地之道,简易而已。人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。

生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。

悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。

生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。

人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。

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