“圣人常善救人，故无弃人”是《道德经》的宗旨吗？
开经语
宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。
虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。
求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。
道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。
学习道德经，开启大智慧。
第二段经文：
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物；是谓袭明。
第一段宣讲了五种救世济人的妙法。
经文：是以圣人常善救人。
此句经文正式宣告《道德经》的宗旨，就是“救人”，而且是“善救人”。不仅善救人，而且是常善救人。道法自然，归根曰静是救拔世人的妙法，妙法就是善法，而且是常善法，亘古以来没有超过这样的妙法出现过。
常字显示无始以来，不是今天的妙法，“自古及今，其名不去”。（二十一章）常善救人的才是真圣人，口头的圣人不是真圣人。释德清注：“是以圣人处世，无不可化之人。”普天之下，虽然失者芸芸，但以圣人的妙法，皆可救度。
“善者吾善之，不善者吾亦善之。”（四十九章）二章经文对照起来，圣人救世济人之意广大无边。恶人都是善人，因为可以转化。
凡夫都有见道的渴望，圣人有宣道的本怀。
经文：是以圣人常善救人，故无弃人。
是以二字证实圣人救度世人的妙法不止五种，五种妙法只是举例而已。圣人救人不会放弃一个人，这是悲心之大。常善救人是悲心之妙，圣人救人之悲心既妙又大。
这使我们想起地藏菩萨的誓愿：“地狱不空，誓不成佛”，如此广大的悲心是每一个人类文明的大宗师都共有的上德。佛教中曾经发生一阐提（断善根者）是否能够成佛的教义争议。一阐提不能成佛是当时佛教界的共识，因为善根已断。
东晋《大涅槃经》中印度传来，中土只译出上半部，道生法师研读经意，提出一阐提也能够成佛，一时触动大部分佛教徒的信念，于是群起而攻之，道生被逐出僧团。道生只得到苏州虎丘山以石头为听众说法，据说顽石纷纷点头。后来昙无谶译出《涅槃经》下半部，其中正有一阐提能够成佛的教义。
那些当年把他逐出僧团的佛教界人士不得不佩服道生的睿智，生公说法，顽石点头的故事不胫而走。这里争论的焦点是一阐提是否有佛性的佛教理论问题，成佛的依据是善人和恶人都有善根，一阐提善根已断，传统理论认为不能成佛。但道生认为一阐提佛性尚存，因此可以成佛。《涅槃经》后半部正是如此宣说。
故无弃人一句经文，与一阐提能否成佛是同样的理论问题。也许这二句太像佛经所说，以致晁说之等怀疑原文无此四句。晁说：“常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物四句独得之河上公，诸本无有”。现在帛书出土有此四句，时代在刘邦称帝之前。此时佛教尚未传入中华。王弼早于道生近200年，河上公有说是西汉人，也有说后于王弼很久。否定王弼本的这四句，就有可能更加坐实这四句老子真言是佛教思想渗入，这无疑会贬低老子思想的高度。
现在帛书出土，为老子洗清了冤案。老子故无弃人一句，完全与佛教思想站在同样的理论高度。但老子的时代要早于《涅槃经》很多年。中华和印度的智者都在探索济世救人的理论依据，这是完全可以得到证实的。
王弼注：“圣人不立形名以检于物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。”
王弼注的很详细，说明很重视老子“常善救人，故无弃人”二句经文。
圣人不会建立刑法来制裁人，不会推崇强者来贬斥能力有差距的人，一切依据万物的本性而成就万物，而不会自己造作，所以没有弃人。善人恶人，其自然本性都是道生之，都有道性（河上公语），所以没有人可以被抛弃。现在佛经比较普及，人们不感到老子的思想超越时代，但佛教没有传入中华的时代，这样的思想是远远超出同时代的其他思想家的。后世关于《道德经》是阴谋论、愚民哲学的曲解不攻自破。
经文：常善救物。
释德清注：“物，犹事也。”古代的物可以代表物体、事物、人物（物、事、人），上文既已说救人，此处肯定是指人之外的事和物。老子救人可以理解，为什么要救物呢？物包括动物、植物、万物。《道德经》以天地万物对举，此物是指人之外的万物，不仅指有生命的动植物，还包括无生命的万物。
这个思想在庄子这里很好理解。庄子作《齐物论》，说“等生死而齐万物”，“天地与我并生，万物与我齐一”。庄子的思想很好的注释了老子物的概念。老子对天地万物的情怀是等同的，既然要救人，就必然要救物。救物是什么概念？恢复万物的本性。救人是恢复人的本性。道法自然是善救人的真言，也是善救物的真言。
庄子说鹤腿长野鸭腿短，不要试图去截断鹤的长腿，不要试图去接长野鸭的短腿。这是救物的一个例子。救物的核心思想正像王弼说的辅万物自然。
庄子还记载了海鸟的故事。鲁国来了一只巨大的海鸟，鲁侯非常高兴，就按世人最丰盛的太牢和最美妙的音乐招待海鸟，结果海鸟悲伤而死。庄子说，这是以“人养养鸟，”不是以“鸟养养鸟”，让海鸟享受人喜欢的食物和音乐，海鸟怎么会开心呢？世人一直在伤害万物，不懂“辅万物之自然”，所以圣人必须救物。
经文：故无弃物。
救物的内容清楚了，此句经文就清楚了。万物被人伤害太大了，这是老子“常善救物，故无弃人”思想的出发点。故无弃物，就是人不要伤害万物，人要按万物的自然（本性）来对待万物。不然万物就成为人的牺牲品。这是老子最早提出的动物保护主义宣言。老子《道德经》不仅济世救人，而且还济世就物（动物和万物）。
从这个观点来看，后世的炼丹肯定不是老子主张的，而恰恰是老子反对的。因为炼丹也是对万物的伤害。伤害万物来延长人的寿命，老子也会极为慎重，犀牛角，虎骨都是老子所不愿看到的。
经文：是谓袭明。
释德清注：“如此应用，初无难者，不过袭其本明。袭，因袭。”（《老子道德经解》61页）按照道法自然的真言救人救物，并不困难，不过是因袭（依照）人和万物的本明（那个真我而已）。救人救物不会离开人与万物的本明，那个自然，这当然不会困难。鹤腿长就让他腿长，野鸭腿短就让它腿短，这有困难吗？
十六章说“知常曰明”，明就是对大道本身的认识。袭明是老子的专门术语，解释不过是有助于理解，但还是要独自理解袭明，正像理解佛教的般若、涅槃，需要解释，但还是要离开解释。
是谓一词是对术语下定语，特别要重视。河上公注：“圣人善救人物，谓袭明，大道也。”圣人善救人善救物，之所以说是袭明，是跟随大道。
如果把袭明理解为借明，似乎更确切一些。借人的本明来救人，借万物的本明来救物。人的本明是内明心，万物的本明是万物之理。