传统文化要分清“传”和“承”

应该说，中国人向来不愿意主动传播自己的文化，即便是我们认为最开放的唐朝，也只是相对其他朝代的封闭而言的。当西方通过大量出版物传播知识、文化的时候，中国还长期没有报纸、没有杂志，没有好的发行手段；当西方的文化通过电影、广播在传播的时候，中国的很多地方还没有这些手段。所以，等到新文化进来的时候，我们的传统文化越来越衰弱。到了近代，中国的传统文化用原来的方式已经没有办法传播，很多处于断绝的状态。

因此，我想谈一下传统文化的“传”和“承”。

“传”就是记录、保护、保存、延长、延续。很多物质或非物质的传统文化现在岌岌可危，有的实际上已经没有“传”的人，或者只剩下一些残余、遗迹、遗址。所以，很急迫的问题是要赶快记录、赶快保护保存，尽量延长它的寿命。如果实物已经不能存在，那么就尽可能详细地记录，包括录像、录音、照片、档案等。

当前，最重要的也是“传”。为什么要重视“传”？

首先，中国物质文化存在先天不足。比如说，中国大量的古建筑是砖木建构，即使没有被破坏，存在的时间也比较短，而且很难修复。西方国家的古建筑用的是石材，如希腊、罗马用的是花岗岩和大理石，石结构保存时间要久一点，而且即便有缺损，也不太会影响下面的基础。

其次，中国传统文化精神部分的社会基础已经减弱或者消减。中国原来的伦理道德制度是长幼有序、尊卑有序，年长和年幼的人、地位高和地位低的人之间是有次序的。到了提倡自由平等的现代社会，大家认为原来的一套礼仪没有必要，要讲平等。这部分文化再不记录下来的话，后面的人恐怕就不知道了。

再次，传统文化并不都是好的，其中不少是腐朽的，要不要传？也要传。因为这也是传统历史的一部分。如果不把这部分记录下来，我们的后人怎么会相信和理解历史？奥斯维辛集中营是恶的集中表现，但它现在是世界文化遗产。为什么？因为要保存下来时刻给后代一个警醒。

最后，物质条件一般来说总是不断在进步，但人类的精神未必一直进步。我们今天能够达到的精神境界不一定超过古人，历史遗留下来的文化中也许隐藏着今天还不能理解的智慧。

比如，一些古建筑全部是木结构，就靠卯榫连接起来，即便经过强烈的地震，也一直没有倒。如果认为这些建筑物不是现代结构，就不注意保存，那么里面的智慧和秘密也许就永远消失了。

又如，24个节气曾经被认为没有什么用，但这些年国内外的研究发现，它是非常合理的促进农业生产的时间体系。对传统文化中的这部分内容，包括我们今天不理解的观念和生活方式，先不要忙着清除，不如把它原汁原味地保留下来，也许中间所蕴含的智慧今后可以发挥作用。

另外，要尽量把我们不自觉、无意识的保护变成自觉的、有意识的。今天不少被称之为传统文化的东西，无论是物质的还是某种精神的，很多是无意识、不自觉地保存下来的。

在传统文化保护方面，还存在一些误区。比如，有些地方的舞蹈、山歌、艺术品被确定为非物质文化遗产后就马上开发旅游。在这方面，不妨借鉴一下日本的做法。日本一旦确定某个项目为文化遗产，就把传承这个文化遗产的人确定为“国宝”。成为“国宝”后，就能得到政府或基金会的供养，而“国宝”的任务就是继续自己的工艺，带好徒弟，把技艺传授下去。所以，日本的很多工艺能够长期、原汁原味地保存下来，而我们往往过多考虑能不能利用、过多考虑商业化，这是错误的。

接下来讲讲什么是“承”。

“承”就是继承、发扬、延续，还包括转化和创新。把传统的文化和物质精神保留下来，之后怎么办？是不是都要学习和弘扬？不行，要区别和选择。对于精华的部分，不仅要保留，而且要使它发挥作用；对于糟粕的部分，要留下来让后人知道，但不要复制，也不需要扩大。

中国以前有各种礼仪，尊重别人，自己保持谦虚、谦卑的姿态，恪守正常的次序和礼节，这是对的；但过分的甚至不讲人性的那种谦卑，是要不得的。中国古建筑有好的地方，也有缺点。

当年美国建筑师设计燕京大学的时候，表面上用的是中国宫殿形式，里面则用上了暖气和现代设备。所以，对待传统文化，不是照单全收，要取之精华，把糟粕以及不合时宜的东西都去掉。

在“承”的过程中，既要兼收并蓄，也要“本土优先”。一般情况下，中国的本土文化之所以能够流传下来，是因为比较适合本土的环境。所以，在外来文化与本土文化比较的过程中，要注意优先采用更加符合本地条件的内容。

另外，因为要“承”的东西太多，所以应该分轻重缓急。比如，同样是精华，现在某个地方最紧缺、最需要继承的是什么，我们这一段时间就应该优先进行这方面的工作。有些传统文化今天起的作用更大，可以优先；有些起的作用并不大，就可以晚一点。所以，“承”不像“传”，“传”应该是无条件，“承”的时候要有所选择。

传统文化在用的时候要注重效果，因为古代的、传统的再好，往往不是马上就能应用于今天，这就要实行创造性转化。现在有些地方讲传统文化，就要让小孩子穿上汉服跪拜，整天念着儒家的经典，甚至叫大家坐在一起给父母洗脚，真有效吗？

今天我们讲孝道、讲仁义，要根据社会需要采用适当的方式，有的要加上新的内容。如果不完成创造性转化，那么传统文化的精华就很难得到延续，更难以得到弘扬。

以孝道为例。中国孝的本质是保证家庭、家族的延续，也就是生孩子。孟子曾经说过：“不孝有三，无后为大。”在古代，到了一定的年龄就要及时结婚生子，把孩子抚养成人，家族的门风和血缘才能延续。

我曾经研究过中国人口史。中国的人口从公元初6000多万，到宋朝时突破1亿，到清朝突破2亿，到清朝后期突破4亿，到现在中国还是世界上人口最多的国家，靠的是什么？当然一靠物质条件，二靠精神，也就是中国文化长期讲的孝道。

这个观念到今天有什么用？今天，很多国家都碰到人口老龄化的难题。越是发达国家、越是现代社会，人口数量越在下降。很多国家通过物质奖励生育，目前看都没有成功。那要靠什么呢？只有靠理念、靠信仰。在中国，可以通过对传统孝道进行新的转化来解决这个问题。

怎么转化？就是要对孝道作出新的解释：孝道不仅仅是尊老爱幼，而且是每一个人要承担起对家庭、对社会的责任，其中就包括成家生子。当然，解决老龄化问题不能光靠孝道，还需要相关社会制度加以配套。同时，也有必要尊重现代人的多元生活方式。

总之，中国的传统文化只有实行创造性转化、创新性发展，才能真正起到“承”的作用。这也是中华文明对世界的贡献。

当然，文化离不开社会大环境。中国证明行之有效的，不一定能在其他国家生效。所以，我们对自己的文化一方面要自信，另一方面也要采取包容和多元的态度，在文化交流和对话中实现彼此借鉴和相互交融。

（作者系复旦大学中国历史地理研究所教授）