《道德经》中所说的：万物生于有，有生于无，这是什么意思？

我从四个要点来回答这个问题。

一，我们人类的问题，跟世界无关，而跟我们如何认知世界有关。

世界是客观的，是自然的。本来，我们也是自然的一部分。无奈人有欲望，硬是从自然脱离出来，出了很多状况，甚至是严重的问题。那怎么办？老子给出方案，就是让人回到自然中去。怎么回到自然？就要改变对世界的看法，通过修为，达到拥有反映自然事实的认知和智慧，并践行之，就好了。

比如，我们有碰壁的困扰，原因是我们不认为世界是一扇墙。现在呢，我们知道它是墙，也知道墙是硬的，那就不要去撞墙了，而是利用它来遮风挡雨，就没问题了。世界还是原来的世界，只是我们改变了认知而已。

二，“有无相生”，是老子提供给我们观察有形世界的形而上的认知方法。

【有】原为手中持肉，意为手中有物，即实体或实有。

【无】与有相对，非实体非实有。

【生】本义草木从土里出来。

【相生】从“生”的角度、标准来看。可以表述为：“相生，则有无”。

【有无相生】意思是，人从“生”的角度认知某物，然后认定此物实体为有；非此物实体为无，包括虚空和一切任何其他实有。比如一个碗，大家都知道它的实有部分，现在说起来，会知道碗中空的部分是它的“无”，但是，我要说：“碗的'无’，可不止其中空的部分！而是包括所有实体以外的一切！有多大？大到整个宇宙。里面有什么？其它任何虚空与实体，都是它的'无’。”

所以，当我们说任何一个个体时，都是在说整个宇宙！唯其如此，才能说：有无之合体是道；有无同出于道而异名。注意，说到这里，我们依然是在思想意识里说事，世界还是原来的世界！但是，我们却因这样的认知而有了新的领悟！那就是，原来个体就是宇宙，宇宙就是个体；原来你我都是一体，互为对方的“无”。爱别人，就是爱自己；害别人，就是害自己。

三，“万物生于有，有生于无”，是用“有无相生”观察万物的结果。

我们看任何一个个体，都是有无相生的。那无数个个体就是万物，整体来看万物，也是“有无相生”的。

所以，“万物生于有，有生于无”，并不是在表达万物的实际发展过程，而表达的是：从“生”的角度看，万物有“其有”，还有“其无”。 或者说，我们眼前的万物哪里来的？是从“有”生来的；再问“有”哪里来的？回答：“有”从“无”中生来的；还可以问：“无”哪里来的？回答：“无”从“有”生来的。原因就是“有无相生”。所以，老子在第一章就这样约定使用这两个形而上的概念：“无，名天地之始，有，名万物之母。”

四，“有之以为利，无之以为用”，是“有无相生”认知模式的运用。

一般而言，人们认知一个具体的物件，就只看见它的实体部分，即“有”而已。而“有”之外的“无”却看不到，是不对的。这样的话，在认知有偏颇的情况下，与之有关的事情就会出问题。

以一个碗为例，其实体部分就是“其有”，是条件，是“其利”。其实体之外是“其无”，包括虚空，也包括实体的人！等等无限的因素，是“其用”。很清楚，如果没有虚空，碗就没有“用”的空间；如果没有实体的人，饭不会自动到碗里，碗就没有“用”的主体！现在知道了，不管用不用过碗的我们，也都是“某个碗的无”啊！

所以，智慧的老子就说：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”能以这样的意识模式来观察世界，践行自己的人生，是很有帮助的。

举一个实际的例子。当少年周恩来说“为中华之崛起而读书”时，第一层意思，他并没有被自身的“有”的边界所限，同时还看到了“中华”也是自身的“无”；第二层意思，努力读书是做好和加强“有之利”，中华之崛起是实现和强化“无之用”；第三层意思，伟大人物成功的人生，就是在其“有”与“无”的密切交织切换、奇妙无比的融合共进中得以完成的。这个过程，就叫做“玄之又玄”！我还想强调一下，“玄之又玄”只是用以强调分清“有无”之后取得高妙的互动效果而已，不是老子在故弄什么玄虚。

总之，“有无相生”，是一个观察世界的认知模式。而“万物生于有，有生于无”是老子奉献给我们的对世界最简单、最精妙的认知结论。我们学习领悟后，加上自身“有之利”和“无之用”的互动交融，使之“玄之又玄”，必定大大助益我们的成长。