说理：2个方面告诉你，说理需要与向之说者的自我连起来
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今天分享的书籍是《说理》。
陈嘉映，1952年生，先后任教北京大学哲学系、华东师范大学哲学系，现为首都师范大学哲学系资深教授。著有《海德格尔哲学概论》《〈存在与时间〉读本》《无法还原的象》《从感觉开始》《旅行人信札》《哲学·科学·常识》《说理》《白鸥三十载》《价值的理由》《简明语言哲学》《何为良好生活》 等；译有《存在与时间》《哲学研究》《哲学中的语言学》《感觉与可感物》《伦理学与哲学的限度》等。
哲学通过说理达乎道。这让哲学与艺术、宗教等精神领域区分开来。说理并非只是展示逻辑的强制力了事，说理需要与向之说者的自我连起来。
01、什么是哲学说理
我们先来了解一下什么是道理？排队要讲先来后到；在公共场合不能大声喧哗。这些道理，我们一看就懂，这就是默会道理，或者说不言自明的道理。
柏拉图讲过一个画正方形的故事，虽然有些争议，但是也很经典。苏格拉底有一个朋友说：我有一个难题。这里有个正方形，我想再画出一个正方形，是它面积的两倍，但是我画不出来。这位朋友解释说：如果我再画一个同样大小的正方形，我得到的是一个长方形；如果我把这个正方形的边长拉到两倍，我虽然得到了一个大正方形，但是它的面积是原来的四倍。怎么办呢？
苏格拉底没有直接回答朋友的问题，他引导朋友的奴隶，让奴隶直接画出了答案。估计你也想到了，只要把四倍面积的那个大正方形，分成四个小正方形，再把小正方形的四条对角线连起来，就是两倍面积的正方形了。奴隶虽然画出来了，但是他其实不懂面积、边长这些几何概念，所以苏格拉底就得出一个结论：几何学的道理，每个人心里都有。
那么，既然道理本来就在事物里、在我们心里，只需要默会道理就够了，为什么还需要说理呢？事物中包含道理，可其中的道理取不出来，只能说出来，说出来的道理，跟原本的道理是不一样的。道理不是自然规律，自然规律跟人类无关，天然就在那里。而道理总是跟我们的理解相连。
比如，你从小在北京长大，从故宫到后海，你觉得自己闭着眼睛就能走到。但是，如果让你画一张地图，你不一定画得出来。路就在那里，但是地图并不在你的心里。
所以，虽然事物包含道理，但是究竟是什么道理，还有待说理。在这里，作者就得出一个很重要的结论：道理是在言说的过程中，发明出来的。
我们每个人都会说理，说理的方式也有很多。《狼来了》的故事，教育我们不要说谎，这是用故事说理，是寓言；牛顿三大定律告诉我们力的含义、效果和本质，这是用公式来说理，是科学；拈花一笑，道理就明白了，这是禅宗。哲学的说理，跟科学的、寓言的、禅宗的，肯定是不一样的。那不一样在哪儿呢？
作者说，哲学说理，主要目的不是说清楚某个具体的道理，而是要把道理贯通，这就是穷理。哲学说理要有体系，它是整体的、结构性的。道理按照某种结构串在一起，它们的意义和内涵就超出了自身。在这里，陈先生说了一句很妙的话，他说：惊鸿好，水滨好，惊鸿照影，又是另一幅景象了。
这样你就明白了，为什么大多数哲学专著都不好读。哲学专著，就是把本来就抽象的道理串在一起，道理连着道理，还要在逻辑上有起承转合，自然不好理解。难归难，但这是哲学家的工作。哲学家的理想，就是用自己的方式把道理贯通起来，建立自己的体系。在读哲学书的时候，我们就经常听到一种说法，就是某某哲学家要建立解释一切的体系，亚里士多德有亚里士多德的体系，康德有康德的体系。你可能会问，哲学家怎么才能建立自己的体系呢？
我们来看看《列子·汤问》里的一个大家很熟悉的故事，叫“两小儿辩日”。一个小孩说，太阳早上出来的时候是凉的，到了中午就热了，日常经验告诉我们，离我们越近的东西肯定越热，可见太阳在中午的时候离我们近。另一个小孩说，太阳刚出来的时候那么大，到了中午就变小了，离我们越远的东西越小，可见太阳在中午的时候，离我们更远。这个故事妙就妙在找到了一个焦点，让两个显然成立的道理，相互冲撞。
哲学家穷理，就是要找到这样的焦点，把冲撞的道理连通，把悖谬的逻辑松绑。世间道理不会有太大变化，水往低处流，不会突然转向。但是，不同的时代，不同的人，关注不同的焦点，就会出现不同的哲学体系。
那么，人类最后能不能找到一个终极体系，贯通所有的道理呢？作者说，穷理形成的哲学体系，大体可以分成两种：一种是建筑式的，一种是网络式的。建筑式的体系就像盖房子，一层层往上搭建，总有一天要封顶，要完成一个终极的体系。但是，作者更倾向于认为，穷理是网络式的。穷理是用一个道理编织另一个道理，组成一张道理的网。作者认为没有一个哲学体系是绝对的真理。各个哲学体系，不同而相同。
把哲学思考的目的，看作获得一个最终的结论，找到一种绝对的真理，这其实是很多哲学家都犯过的一个错误。他们为什么会犯这样的错误呢？某种意义上说，哲学家有一项任务，就是在思想上试错。哲学思考让我们进入一个纯粹的道理世界。你可以把它看作人类心智的升级。升级就会有难度，但凡有难度的事情，刚开始做都会犯一些错误。
说理、穷理并不是哲学家的专利。哲学家犯过的错误，在我们每个人开始进行哲学思考的时候，都有可能犯。伟大的哲学家之所以伟大，有一个很重要的原因，就是他们找到了人类共同的思维错误。我们每个人身体里，都住着一个哲学家。我们每个人都能从自己的经验中悟出一些道理，建筑师能说出建筑的道理，厨师能说出做菜的道理。他们互相能听懂对方的道理，我们也能够理解他们讲的道理。特殊的经验碰撞之后，能得出一般的道理。庖丁是解牛大师，庄子不是，但庖丁估计也会愿意听听庄子谈解牛吧。
哲学的穷理训练，就是要训练从特殊的经验中总结一般道理的能力，这来自人的天性，也是对我们每个人都有用的能力。作者说，正是因为我们每个人身上都有个哲学家，哲学才是一项有意思的活动，如果只有职业哲学家谈哲学，哲学会变得很无聊。
02、哲学家怎么说理
哲学说理，当然离不开语言。20世纪，西方哲学发生了一次大变化，叫做“语言转向”，它的基本的观点就是，所谓哲学问题，其实是语言问题，强调也是道理和语言密切相关。怎么理解道理和语言的关系呢？
请你设想，树上有一只松鼠，有一个叫张三的人，站在树的一面，你对他说，对面有一只松鼠，张三为了看到这只松鼠，就想绕着树，转到对面。但是松鼠很淘气，张三转，松鼠也跟着转。所以，不管张三怎么转，松鼠总是在他的另一面。那么请问，张三是不是在绕着松鼠转呢？
有一个哲学家是这么回答的：答案要看问题里的“绕着转”到底是什么意思。如果“绕着转”的意思是说，张三转圈的时候，依次处在松鼠的东南西北四个方位，那么张三和松鼠的相对位置一直在改变。这时候，答案就是肯定的，我们可以说，张三是在绕着松鼠转。但是，如果“绕着转”的意思是说，张三转圈的时候处在松鼠的前后左右，那么张三和松鼠的相对位置没有变。这时候，答案就是否定的。张三没有绕着松鼠转。
这个故事告诉我们一个朴素的道理：一个问题的答案，很多时候并不取决于实质上发生了什么，而是取决于我们如何定义问题中的概念。在刚才的例子里，不管是哪种答案，张三和松鼠实际上的行动都没有变，但是我们对问题中“绕着转”的定义不同，就会得出截然相反的答案。
哲学说理，很多时候就在语言问题上打转。今天看来，这个观点可能也不算新鲜了，但是退回到几百年前，它涉及哲学史上一次重大的变革。过去，哲学代表一切知识，哲学家认为自己研究的是这个世界的实质。科学出现之后，人们发现哲学家完成不了研究实质这个工作，于是，这项工作就被科学接替了。同时，哲学家也更明明确自己的任务到底是什么。
比如，要研究幸福这个问题，心理学家会做调查研究。这就不是哲学工作。但是，这个问题也需要澄清幸福这个概念，甚至还需要澄清很多相关的概念，比如快乐。这就是哲学研究了。所以有人就提出一种观点：哲学家的任务，就是借助语言来分析逻辑、概念等等。
这其实是对哲学一个挺常见的误解，作者澄清了这个误解。哲学研究跟语言学研究，表面看起来确实有些相似之处，比如它们都会分析语义和语法。但是，哲学家讨论这些，关注的重点跟语言学家很不一样。哲学家讨论词汇或者语法，是要弄明白我们对于某些问题的理解。
比如，他们讨论之前、现在、将来，是为了说明白有关时间的道理。用更专业的表达就是，哲学做语法考察和语义分析，是为说理服务的。所以作者特别强调，哲学里面的“语言转向”并不是“语言学转向”。
比如，任何棋都会有一套规则，比如马走日、象走田。想学会下棋，只要学会这些规则就行了，不需要研究它们，对吧？如果想把棋下好，就不只要懂规则，还要懂棋理。棋理就是人对于下棋的理解，包括经验、技巧等等，它跟规则有关，但不等于规则。道理和语言的关系，就像是棋理和规则的关系。道理离不开语言的表述，但是道理不等于语言。所以作者强调，哲学不是研究语言，而是借助语言研究道理。
因此作者说，哲学说理的基本方法，叫做“概念考察”。什么是概念考察？比如，“苏格拉底式的追问”。苏格拉底问一个人：什么是美？那个人回答：一个年轻女孩是美的。苏格拉底不满意，就接着问：我要问的是什么是美，而不是问谁是美的？他们俩讨论来、讨论去，给美下了很多定义，苏格拉底都不满意，最后只好得出一个含糊的结论：美是很难理解的。这就是概念考察，是哲学家最常用的说理方法。
概念考察是用语言来讲道理，但是它跟我们平时说的“用语言讲道理”又不完全一样，我们平时这么说还包括很多其他情况。比如下棋的规则和棋理，来类比语言和道理，这种类比就不算是概念考察。有时候，我们会引用权威学者的说法来佐证自己的观点，这也不是哲学说理。
作者说，论证有软硬之分。类比或者引用这些论证方式，都是软论证，哲学的概念考察是硬论证。道理的证据，就在语言本身，哲学的概念考察，就是用这些证据直接论证道理。概念考察不提供新知识，它只是要澄清概念的意义。不过，这并不是说概念考察没有价值，澄清概念的意义，也是求知的一种方式，只不过不是获得具体的知识，而是改变我们的理解。
哲学只会考察那些在穷理的过程中难免会用到的概念，比如时间、空间、幸福、存在，作者管它们叫“论理词”。概念考察，不会只看“论理词”本身。比如，时间是个“论理词”，哲学家谈论时间，还会讨论之前、之后、将来、很久、回忆、期待，等等相关的词汇，如果是在英语之类有时态的语言里，当然还要考虑语法。所以哲学考察的概念，不是某个具体的词，而是由一堆词、语法组成的概念集合。
有一些论理词，它们不属于日常语言，是哲学家创造的。在这里，作者还做了一个区分，哲学家创造的伦理词，可以分成三种情况：弗洛伊德说的超我，是创造了一个全新的词来表述新概念；海德格尔说的沉沦，是赋予了一个旧词全新的含义；还有一种情况，哲学家会用几个旧的词合成一个新词来表达一个新概念，比如永恒轮回、家族相似、上帝之眼等等。
哲学家给日常语言中的某些词赋予论理词的新身份，或者创造新概念，是为了更好地穷理。他们用这些词彰显人类理解中更深层的意义，跟日常表达不同的意义，拓宽人类思想的边界。