河图洛书图说考：上古四时、五行历初探（三）
三、河图图说：上古阴阳五行历概说
1、阴阳五行历的理论构建不同于现代西方科学
《汉书-艺文志》术数中在天文、历谱后即讲五行，其中就有早已佚失的“四时五行经二十六卷”和“阴阳五行时令十九卷”。五行类叙云：“五行者，五常之形气也。《书》云：'初一曰五行，次二曰羞用五事。’言进用五事以顺五行也。貌、言、视、听、思心失而五行之序乱，五星之变作，皆出于律历（乐律和历法——笔者注）之数而分为一者也。”
作者说的很清楚，“四时五行经”、“阴阳五行时令”源于历法——只不过上古四时八节历（即四时历）和阴阳五行历（即五行历）距汉代太远，已经从“序四时之位，正分至之节，会日月五星之辰，以考寒暑杀生之实”的历谱中分立出来而已。
上古阴阳五行历图示即河图。这种历法的理论构建完全不同于现代西方科学，它不是在实验条件下，以抽象思维为基础的；它是从整体上把握事物的本质，用动态的形象加以描述。这种最早应用于农业时代、与生产生活最为密切的历法中的科学范式铸就了中国科学的原型。
中国这种独特的科学范式用《易经》上的话说就是：“立象尽意”、“极数定象”。
“立象尽意”，语出《易经-系辞上》，上面说：“'书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎？子曰：'圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。’”唐代孔颖达疏曰：“'圣人立象以尽意’者，虽言不尽意，立象可以尽之也。'设卦以尽情伪’者，非唯立象以尽圣人之意，又设卦以尽百姓之情伪也。'系辞焉以尽其言’者，虽书不尽言，系辞可以尽其言也。”
那么什么是象呢？《易经-系辞上》的作者接着解释说：“是故夫象，圣人有以见天下之赜（音zé，意为深奥，玄妙——笔者注）而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”简单说，就是用具体的形象来表达天下万物复杂的运动过程。在阴阳五行历中，是以阴阳和五行这些动态形象来表征时序，五行即水、火、木、金、土，每行中各有阴阳（天地、奇偶），它们表征的动态性质分别为：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。”（《尚书？洪范》，此句大意是：水向下润湿；火向上燃烧；木可以弯曲、伸直；金属可以顺从人意改变形状；土壤可以种植百谷。）
为了将阴阳、五行这些象在历法中进行推演，需要对五行确定数值和数序，这就是“极数定象”。《易经-系辞上》上说：“参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。”孔颖达疏曰：“'参伍以变’者，参，三也。伍，五也。或三或五，以相参合，以相改变。略举三五，诸数皆然也。'错综其数’者，错谓交错，综谓总聚，交错总聚其阴阳之数也。'通其变’者，由交错总聚，通极其阴阳相变也。'遂成天地之文’者，以其相变，故能遂成就天地之文。若青赤相杂，故称文也。'极其数，遂定天下之象’者，谓穷极其阴阳之数，以定天下万物之象。”
据《尚书-洪范》，五行的数值分别为：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”由于上古阴阳五行历是十个月，所以由五行又推演出十月，据《易经？系辞上》，其阴阳关系分别为：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。”“天数五，地数五，五位相得而各有合。”孔颖达疏曰：“若天一与地六相得，合为水，地二与天七相得，合为火，天三与地八相得，合为木，地四与天九相得合为金，天五与地十相得，合为土也。”这就是河图中气温相对的月份按五季（行）组合的形式。
在阴阳五行历中，天数用白点表示，地数用黑点表示。天地之数形成了上古五行历的基本月序，河图即是对这种阴阳五行历的图示。其中居同于方位上的两个月气温是相对的，两个月相隔半年（五个月），这些“相得”月份分别是：一月和六月，二月和七月，三月和八月，四月和九月，五月和十月。（如图五）
图五：阴阳五行十月历图示——河图
如果将建立在抽象思维基础上的现代科学称为抽象科学的话，我们不防将发端于上古阴阳五行历，“立象尽意”、“极数定象”的中国科学范式称为意象科学，这种科学范式直至今天还在中医中被系统地应用着——而且中医也主要是取阴阳五行之象。著名中医吕嘉戈在谈到中医中重要的取象比类思维方法时这样写道：“它要求人们在认识事物时，不能脱离宏观，每一事物都具备地球万物宏观的阴阳五行属性，在把握每一具体事物的宏观时，还要注意与此事物相互联系的其它事物和因素，这就是取象比类方法。”《吕嘉戈：《中国哲学方法》，上海中医药大学出版社，2007年6月，第48页。》
《尚书-洪范》是殷纣王的亲属和大臣箕子向周武王讲述的治国大法，代表着三千年前殷之际最基本的人文理论。《尚书？洪范》中的五行理论已经完全不同于古希腊恩培多克勒的四元素（elements）理论，李约瑟博士早就注意到这一点，他谈到《尚书？洪范》的五行本义时写道：“五行的概念倒不是一系列五种基本物质的概念（粒子未入这个问题），而是五种基本过程的概念。中国人的思想在这里独特地避开本体而抓住了关系。”（李约瑟：《中国科学技术史》第二卷，科学出版社等，1990年8月，第266页。）他进一步写道：“五行理论乃是对具体事物的基本性质做出初步分类的一种努力，所谓性质，就是说只有在它们起变化时才会显现出来的性质。因此人们常常指出，element一词从来不能充分表达'行’字……它的词源从一开始就有运动的含义。”（李约瑟：《中国科学技术史》第二卷，科学出版社等，1990年8月，第266~267页。）
我们不得不佩服李约瑟博士的真知灼见。避开本体论、还原论倾向，用表征动态过程的形象用以说明宇宙复杂的时空关系，正是中国意象科学的基本特征。从二十世纪初开始，科学研究的领域越来越微观，越来越复杂，在本体已经从量子物理学中消逝，还原论已经在分子生物学中走入逻辑混乱的今天，意向科学的重要性是显而易见的。
可喜的是，中国科学工作者在某些领域已经开始有意识地应用意象思维方法。比如在地震学领域，他们不再单纯用研究地层结构运动的方法预测地震，而是从天文圈、大气圈、生物圈、水圈、地层圈等视域取诸象，用以预测地震，取得了较好的效果。
通过对《管子》中遗存的阴阳五行历的解读，我们看到，意象科学所达到的理论之简洁、优美、精确，足以令二十一世纪的我们感到惊讶。
2、阴阳五行历历谱
《管子-五行第四十一》和《管子-幼官第八》是河图的说。对于“幼官”的本义，郭沫若在其《管子集校》中曾旁征博引，详加考证，认为“幼官”当作“玄宫”，即古布时令的明堂。“《周礼-媒氏疏》引《圣证论》《管子篇》《时令》云'春以合男女’，'合男女’正见此篇，是此篇亦名'时令’。'幽宫时令’犹之《月令》亦名《明堂月令》。《幼官图》即《明堂图》之类也。”（郭沫若：《管子集校》，《郭沫若全集？历史编》第五卷，人民出版社，1984年，第189页。）
《三辅黄图》有：“明堂者，明天道之堂，所以从四时，行月令，宗祀先王，祭五帝，故谓明堂。”观《管子？五行第四十一》和《管子？幼官第八》，其内容同明堂月令一样，完全是讲由天文（天道）推演人事，顺天时以行政令的，是中国先民天人合一思想的集中体现。用《管子？五行第四十一》上的话说就是：“……作立五行以正天时，五官以正人位。人与天调，然后天地之美生。” 用《管子？五行第四十一》上的话说就是：令有时。无时则必视，顺天之所以来……唯圣人知四时。不知四时，乃失国之基。”
成就天地之美，也就成就了人类的可持续发展，这是中华民族生生不息的文化基因。后来中国古典经济理论中的自然原则即脱胎于此。（参阅拙著《国富策：中国古典经济思想及其三十六计》，中国友谊出版公司，2010年1月，第58~60页。）
因天时，行人事，作到令有时，政治经济政策遵从天地自然法则，首先要制定历法——为了使读者更清楚地了解上古阴阳五行历及其相对应的时令，我们将《管子？五行第四十一》和《管子？幼官第八》浓缩成一张表格。如表一：
表一：
注1：“李人”原作“使人”，据张佩纶说改。为刑官，岁终决狱。
注2：关于五行对应的方位，《幼官第八》中有“此居图方中”、“此居于图东方方外”、 “此居于图南方方外” “此居于图西方方外” “此居于图北方方外”这类用语。
注3：“比类”中我们并未列入“五井”、“五兽”|“五兵”之类，因为它们与本文讨论的内容关系不大。感兴趣的朋友可以参看《管子？五行第四十一》和《管子？幼官第八》原文。
从一表中我们看到，河图代表的阴阳五行历与彝族保存的古代十月历十分相似，它的一年是从冬至后的甲子日算起，就是《管子？五行第四十一》讲的：“日至，睹甲子木行御。”分为木、火 、土、金、水五季，每季72天，一年共计360天。
然而，关于阴阳五行历的具体内容，还有太多的问题需要进一步讨论。
首先，阴阳五行历每季是不是也同彝族十月太阳历那样分为阴阳两个月？从河图的图示看，显然是分的；另外我们也可以从古文献上证明。一些中医界的学者注意到，《黄帝内经》中一些重要理念只能用十月历才能得到合理的解释（参阅贺娟：《上古五行十月历在<黄帝内经>理论中的应用》，载《中华中医药杂志》，2009年第9期）。事实上《黄帝内经》除了保存了河图数序，还包含着上古十月历的重要内容。《黄帝内经》关于十月太阳历的内容主要集中于《素问？金匮真言论》和《素问？藏气法时论》中，我们将其中与十月历相关的内容辑录如表二：
表二：
参照《河图阴阳五行时令一览表》，读者很快就会发现，二者除了“五音”中“羽”与“徵”的对应相反外，其他五行、五色、五方、五味、数字的对应完全相同。所有我们有理由推断，《黄帝内经》的基本理论是基于上古阴阳五行历。那么《素问？藏气法时论》中“肝主春……其日甲乙”，“心主夏……其日丙丁”，“脾主长夏……其日戊己”，“肺主秋……其日庚辛”，“肾主冬……其日壬癸”，这些又是什么意思呢？特别是长夏，如果真如多数注家所指出的那样为夏季最后一个月季夏，何以说又“其日戊己”？时间上与其他脏象明显不同？事实上《素问？阴阳类论》明确指出：“春甲乙青，中主肝，治七十二日，是脉之主时。”这明明是说，春五色属青，天干属甲乙，共七十二日。
陈久金先生曾引用《史记？律书》和《汉书？律历志》考证出，天干、地支本来都是用来记月的，天干对应的是十月太阳历的十个时节，（参阅陈久金：《天干十日考》，原载《自然科学史研究》，1988年第第2期。）若如《素问？阴阳类论》所述甲乙对应七十二日，显然是指甲月对应三十六日，乙月对应三十六日，由此我们可以依次推出阴阳五行历的十月月序，分别是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，每月三十六天；医家认为甲属阳木、乙属阴木、丙属阳火、丁属阴火、戊属阳土、己属阴土、庚属阳金、辛属阴金、壬属阳水、癸属阴水，其阴阳属性与河图黑白点亦相同。另外，《淮南子？天文训》中也说：“凡日，甲刚乙柔，丙刚丁柔，以至于癸。”天干是有阴阳、刚柔之分的，阴阳五行历的月份亦然。
其次，阴阳五行历是不是如彝族十月历太阳历那样有五、六天作为过年日？阴阳五行历不仅在《管子》河图诸说中有详细记载，在《淮南子？天文训》和董仲舒《春秋繁露？治水五行》中都有记载，二者除了记载历法，也简要记载时令，大体内容相同，但前者更为详细，其中关于历法部分如下：
“日冬至子午，夏至卯酉，冬至加三日，则夏至之日也。岁迁六日，终而复始，壬午冬至，甲子受制，木用事，火烟青。七十二日，丙子受制，火用事，火烟赤。七十二日，戊子受制，土用事，火烟黄。七十二日，庚子受制，金用事，火烟白。七十二日，壬子受制，水用事，火烟黑。七十二日而岁终，庚子受制。岁迁六日，以数推之，七十（“七十”，“七”字衍——笔者注）岁而复至甲子。”这段话大意是说：冬至日通常在子日或午日，夏至日通常在卯日或酉日。冬至的日子加上三天就是夏至的日子。而从夏至到下一个冬至则日子移迁六天。这种加三迁六现象一年一循环，周而复始。如果冬至壬午日，那么甲子受命起行主管时节，这时木气为主宰，火烟呈青色。从冬至七十二天后，丙子受命起行主管时节，这时火气为主宰，火烟呈红色。再过七十二天后，戊子受命起行主管时节，这时土气为主宰，火烟呈黄色。再过七十二天后，庚子受命起行主管时节，这时金气为主宰，火烟呈白色。再过七十二天后，壬子受命起行主管时节，这时水气为主宰，火烟呈黑色。再过七十二天一年结束，下一年庚子受命起行主管时节。每年移迁六天，按这个数字来推算，十年又回到冬至甲子。
这简直是《河图阴阳五行时令一览表》的简化版，其五行、干支、五色、天数与《河图阴阳五行时令一览表》完全相同，所不同的是，它强调了夏至和冬至的算法。作者说冬至日通常在子日或午日，夏至日通常在卯日或酉日。冬至的日子加上三天就是夏至的日子。而从夏至到下一个冬至则日子移迁六天。这种加三迁六现象一年一循环，周而复始。每年移迁六天，按这个数字来推算，十年又回到冬至甲子受命起行主宰时节。显然，一年被当作三百六十六天，才会有“岁迁六日”的现象，因为一年只按五个七十二天，即三百六十天计算，则夏至和冬至都不需要“迁”了，所以说上古阴阳五行历中必然有五、六天的过年日。
陈久金先生曾在其长文《腊日节溯源》中考证说，腊日是上古十月太阳历的新年节日，十月太阳历一年为360日，余下的5天至6天就作为过年日，不计在月内。他引唐朝成伯屿《礼记外传》和蔡邕《独断》来证明自己的观点。成伯屿《礼记外传》谈到“休废日”为腊日，上面说，“周木德，汉火德，各以其五行之日为祖，其休废日为腊也。”蔡邕《独断》则明确指出腊日辞旧迎新为五天，上面说：“迎送凡田猎五日。腊日，岁终大祭，纵吏民宴饮。”（参阅《陈久金集》，黑龙江教育出版社，1993年3月，第76~97页。）
中国古籍中记载上古十月历过年习俗的不少。其中东汉崔寔的《四民月令》记载最详，上面说“前除二日，斋、馔扫涤。遂腊先祖、五祀。其明日，是谓小新岁，进酒降神，其进酒尊长，及修刺贺君、师、耆老，如正日。其明日，又祀，是谓蒸祭。后三日，祀冢。事毕，乃请召宗族、婚姻、宾旅，讲好和礼，以笃恩纪；休农息役，惠必下浃。”按照《四民月令》，腊前后共六日。另据《汉书？武帝纪》载：“三月，行幸河东，祠后土，令天下大酺、膢五日，祠门户，比腊。”这里祠后土所行大酺、膢皆五日，是比照腊，为五日。由此我们可推知上古确曾存在为期五六天的过年日，腊日即为其遗俗。至于后来腊日改为农历十二月二十八，则是在佛教传入东土很久以后的的事了。
最后需要弄清楚的是，阴阳五行历的节气是如何安排的，因为在《管子？幼官第八》曾提到一种每节十二天的三十个节气，并将他们不均匀地安排在了四季中，如下：
春（八节）：地气发、小卯、天气下、义气至、清明、始卯、中卯、下卯。
夏（七节）：小郢、绝气下、中郢、中绝、大暑至、中暑、小暑终。
秋（八节）：期风至、小酉（本季中“酉”字原作“卯”，据安井衡说改——笔者注）、白露下、复理、始节、始酉、中酉、下酉。
冬（七节）：始寒、小榆、中寒、中榆、大寒、大寒之阴、大寒终。
上述节气，如清明、大寒等仍保留在现行农历的二十四节气中，可知《管子-幼官第八》为二十四节气的重要源头。问题是，三十节配四季显然很不规整，因为土季72天一下变得没有节气，这显然是不可能的。三十节当配五季十月，每季六节，每月三节。我们注意到，这种配置与彝族十月历每月三节的配置完全相同。（参阅刘尧汉：《彝族文化放言》，湖北教育出版社，2007年11月，第201~205页。）
那么，为什么三十节会被硬塞入四季中呢？这是由于《管子》写定于战国时期，而四时八节历脱胎于阴阳五行历，二者可能同时应用过，所以必然会有相互调节的倾向，这在《管子》河图、洛书的诸说中例子很多。比如《管子？五行第四十一》竟有“六月日至”一语，六月一至显然是四时八节历的内容，却放在了对阴阳五行历的说明中。上面还提到“经纬日月”，《管子-幼官第八》甚至用“正月朔日”表示正月初一，而四时八节历、阴阳五行历同月相根本没有关系，这就如身处现代的我们不得不用“月”这个概念来表达太阳历中与农历中的月相对应的时段一样。
另外，阴阳五行历是不是如彝族十月历太阳历那样以十二兽轮流记日？我们不得而知。《管子》中的干支记日显然是写定年代的产物——尽管我们知道，三千多年前商代甲骨刻辞中已经用干支记日，但对于阴阳五行历的记日方法，依然不可考。从《管子？幼官第八》明确记载每个节气十二天看，当时的记日方法当以十二天为周期，可能与十二生肖或十二地支相关。
综合上面的考证，我们列阴阳五行历历谱如表三：
表三