“清心寡欲”：恬淡才有自然，知足方可常乐
中华传统文化，流传下来很多文化瑰宝，成语就是其一。每个成语都是特定文化体系中提纲挈领之论说，富有价值观和方法论的涵义。
知足常乐，为人生之一大乐事；恬淡自然，为人生修为之一大境界。
常乐何来？就来自知足；自然何至？就本自恬淡。恬淡知足，就得修心养性于“清心寡欲”。“清心寡欲”，非是安于贫贱、清苦，而是修养心性，更好地生活和快乐。
汉语成语的“清心寡欲”，实本自早期道家思想。“清心”，是清净其心，就在“致虚极”（《老子》）；“寡欲”，是少私其欲，就在“少私寡欲”。在早期儒家的思想中，也有“养心莫善於寡欲”（《孟子·尽心下》）之说。
道家、儒家两派思想，虽同言“寡欲”，然内涵也有差别。前者的寡欲在于清心，心清则欲寡，“清静而少嗜欲”（《文子·九守》）；后者的寡欲在于存心。本心不失，自能欲寡。二者思想内涵的相通处，就是求诸己而修诸身的意旨。
从人生价值观上言，“清心寡欲”就能恬淡知足，寡欲真诚，德真而仁诚。知足常乐，仁诚则福寿至。
从人生方法论上言，就是藉由“清心寡欲”，方能复归于道德而为德真，体验养生之真；养诚以为尊德乐道，体验自得其乐。
所谓的“闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味”（《菜根谭》）意旨，就在于此。闲时而吃紧，就能克己复礼；忙处而悠闲，就能知足常乐。
清心的工夫修为，就在于心清则少私。
在早期道家的思想中，清与静常联结在一起，并成为核心价值和修为德性。
在“清静为天下正”（《老子》）的论说中，“清静”为达致“天下正”的方法论工夫；在“清静者，德之至也”（《文子·道原》）的论说中，“清静”就为人生观的价值本体。
清心之工夫，不仅在于欲望之“损”的少私，而且可以正静而澄明。“水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之”（《文子·道原》）。嗜欲损害性之清静，而修为清静乃为少嗜欲的道德工夫。
在人之情性，勃志者有贵富显严名利六者，谬心者有容动色理气意六者，累德者有恶欲喜怒哀乐六者，塞道者有去就取与知能六者。只有“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞”（《庄子·庚桑楚》），方能正静明虚，知足而无为。
清心则少私，少私则无以为而德真，德真则不妄作。可见，清心既是“少私寡欲”的工夫，又是正静虚明的工夫，还是无妄无为的工夫。
藉由清静，而能恬淡自然，心地纯粹，此正是道家清静心的道德操守之旨归所在。
寡欲的修为工夫，就在于欲寡则素朴。
在早期道家的思想中，寡欲之修为，不仅在于守真，而且在于保持素朴本性。
要使人少私寡欲，就要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”（《老子》）。“虚其心”和“弱其志”，就是清心寡欲。“实其腹”和“强其骨”，就在保持素朴本性。
基于“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫惨于欲得”的认知，就有“知足之足，恒足矣”的修为工夫。知足常乐的人生观，就本于知足的“恒足”思想。
人类之初，本性乃是“愚而朴，少私而寡欲”（《庄子·山木》）。朴素而寡欲，正是道德不失的本真之性。只要“见素抱朴”，就能“少私寡欲”。
在早期儒家的思想中，也是以不欲、寡欲为心性之修为。“苟子之不欲，虽赏之不窃。”（《论语·颜渊》）绝除偷盗之为，当从心之“不欲”下工夫。“养心莫善於寡欲。”（《孟子·尽心下》）“寡欲”或窒欲，就与存心养性一起，构成心性修为的工夫内涵。
操持仁义之本心，自能寡欲；而多欲而贪求者，其本心必失。“其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”寡欲而存心，就能尽性以成仁，达致人生的“仁者寿”。
清心寡欲的修为，就在于养生和养性。
早期儒家从养心入手，藉由“求其放心”而“以仁存心、以礼存心”（《孟子·离娄下》），达致清心寡欲，以为道德之真诚。
居仁由义，复其本性之善，就会节制情欲，使之适度、合理。“欲仁而得仁，又焉贪？”（《论语·尧曰》）身心中和，心广体胖，自得福禄，岂非人生之乐？
在早期道家看来，养生要以修身的德真为本。德真而恬淡知足、素朴寡欲，知足而恒足，岂非人生之乐？
德真者，“适情辞余，不贪得，不多积”（《文子·九守》）。知养生之和者，节乎己而适情知足，就会“量腹而食，度形而衣”，使“贪污之心无由生”。诚达性命之情，清心寡欲，则“势利不能诱，声色不能淫”。
道家认为，养生者莫要于“静漠恬惔”，据德者莫贵于“和愉虚无”。使外不乱内，则性得其宜；躁不动和，则德安其位。“养生以经世，抱德以终年”，就在于体道的清心寡欲。
清心寡欲而复归于道德，就是“血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢”的恬淡自然。立身于中，而自养有节，则神清气和，乃可长寿。
藉由清心，我们绝弃系累，就会轻装前进，还人生一片云卷云舒的恬淡自然。
藉由寡欲，我们去除迷执，就会放下包袱，还人生一个豁达无忧的知足常乐。
清心寡欲，就会让我们重拾人性的本真，复归人生的真趣，达致乐善的心境，获得幸福的坦然。
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