《大学》注释（十二）
【原文】所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
【译文】所谓平治天下，在于使国家安定。君长尊老敬长，民间就会兴起孝悌之风；君长赈抚孤弱，民众就不会违反这种做法。因此，君子有度人之道。上级或长辈的行为是我所厌恶的，则不可以用来指使下属或晚辈；下属或晚辈的行为是我所厌恶的，则不可以用来事奉上级或长辈。前者的行为是我所厌恶的，则不可以用来引导后者；后者的行为是我所厌恶的，则不可以用来依附于前者。在右面的人的行为是我所厌恶的，则不可以用来对待左面的人。在左面的人的行为是我所厌恶的，则不可以用来对待右面的人。这就是度人之道。《诗经》云：“乐此君子，民之父母。”人民所爱好的就爱好，人民所厌恶的就厌恶。这样可以称得上为民之父母。《诗经》云：“南山巍峨，山石险峻。师尹尊显，人民仰视。”掌握国家权力的人不可以不谨慎。徇于偏私，则会导致身弑国亡之大辱。《诗经》云：“殷未丧失民心时，德能配天。宜以之为鉴，周奉此天命，诚为不易。”是说得民心则得国，失民心则失国。
【注释】
[1] 总论
孔颖达《礼记注疏》：“正义曰：自此以下至终篇，覆明上文“平天下在治其国”之事。但欲平天下，先须治国。治国事多，天下理广，非一义可了，故广而明之。言欲平天下，先须修身，然后及物，自近至远，自内至外。故初明“絜矩之道”，次明散财于人之事，次明用善人、远恶人。此皆治国、治天下之纲，故总而详说也。”
朱熹《大学章句》：“传之十章释‘治国平天下’。此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广‘絜矩’之意也。能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣。”
卫湜《礼记集说》：朱熹曰：“‘齐家’、‘治国’、‘平天下’，均为治人之事，而传于‘齐家’以审爱恶为言，于‘治国’以躬化导为说，于平天下则必以絜矩明之。若论其实，则‘齐家’者，岂无待于躬化导而参彼己？‘治国’者，亦安可不审爱恶而参彼己？况‘平天下’必自‘齐家’、‘治国’而来，则二者之用，固有不得遗者，但以其先后广狭而言，则三者之序，必如此而不可乱耳。”
[2]絜矩
郑玄《注》：“絜，犹结也，挈也。矩，法也。君子有挈法之道，谓当执而行之，动作不失之。絜矩之道，善持其所有，以恕于人耳。治国之要尽于此。”
朱熹《大学章句》：“絜，度也。矩，所以为方也。君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。”
宋·黎靖德《朱子语类》：“‘此乃求仁工夫，此处正要着力。若仁者，则是举而措之，不待絜矩，而自无不平者矣。’铢（董铢，字叔重，鄱阳人）曰：‘仁者，则己欲立而立人，己欲达而达人，不待推矣。若絜矩，正恕者之事也。’”
卫湜《礼记集说》：建安真氏（德秀）曰：“絜，谓以带量物之小大，如今人之围木也。言我有此心，人亦有此心。在上之君子，当以己之心度人之心，如以矩而度物也。矩，制方之器，俗谓曲尺是也。《荀子》曰：‘五寸之矩，尽天下之方。’言矩虽止长五寸，然天下之为方器者，必以此焉。则以譬一心虽微，而推之以度人之心，虽千万人无不同者。”
龙泉叶氏（适）曰：“圣贤之学，自其内心之发，推之于外。修身齐家，撙节端序，各有伦等而不可乱者，皆为矩之地也。尧舜、禹汤、文武絜成矩以示天下，而天下从之。故凡天下之有未安者，必求于我，而我不以其所未至者病天下也。”“君子尽己而及人，因人而通己，交取互见，仰观俯察。在我欲其无憾，在彼欲其无怨。知天下之一理，彼我之一心，则规矩在我，而物之方圆者莫能踰；权量自我，而其自为轻重者无所惑。自致知格物以至于平天下，其必有出于是道。不出于是，则意有诚而非其意，心有正而非其心，施于天下国家者，且有不合矣。”
宋·钱时《融堂四书管见》（卷十二）：“上章言‘恕’，此章言‘絜矩’，亦一理也。兴‘孝’，兴‘弟’，以致于‘不倍’，岂强之使然哉？先得我心之同然，机应响答，自有不言而化者。此心此理，焉可厚诬？是以君子体此心、推此理，而有‘絜矩’之道也。执矩而度，可使四下均平。举斯加彼，所恶勿施，此恕之事，天下所以平也。‘上下’、‘前后’、‘左右’，无一不然，方尽得此道。”
宋·家铉翁《则堂集·直斋记》（卷二）：“《大学》所谓‘絜矩’，即《坤》六二‘敬以直内’之所推也。知夫子敬以直内之意，即知《大学》‘絜矩’之方，所以合乎义也。知《大易》之直方，即知《大学》之‘絜矩’。主敬直内，守义方外，相须以成也。知敬义相须，即知直方所以为大也。”
元·刘因《四书集义精要》：“学者不合误认‘老老’、‘长长’为‘絜矩’。”
[3] “所恶于上”至“毋以交于右”句。
孔颖达《礼记注疏》：“譬诸侯有天子在于上，有不善之事加己，己恶之，则不可回持此恶事，使己下者为之也。臣下不善事己，己所有恶，则己不可持此恶事，回以事己之君上也。‘前’，谓在己之前，不以善事施己，己所憎恶，则无以持此恶事施于后人也。‘后’，谓在己之后，不以善事施己，己则无以恶事施于前行之人也。‘左右’，谓与己平敌，或在己右，或在己左，以恶加己，己所憎恶，则无以此恶事施于左人。举此一隅，余可知也。能持其所有，以待于人，恕己接物，即‘絜矩之道’也。”
元·许衡《鲁斋遗书·大学直解》（卷四）：“恶，是憎恶不欲如此的意思。曾子覆解‘絜矩’二字的意思，说假如不欲在上的人以无礼使我，便以我的心度量在下的人，知他的心与我一般也，不敢以此无礼使他。如不欲在下的人不忠于我，便以我的心度量在上的人，知他的心与我一般也，不敢以此不忠事他。前，是‘先’字的意思。如不欲前面的人以不善待我，便以我的心度量后面的人也，不敢以此不善先加于他。如不欲后面的人以不善待我，便以我的心度量前面的人也，不敢以此不善及于他。曾子说如不欲右边的人以不善加于我，便以我的心度量左边的人也，不敢以此不善交于他。如不欲左边的人以不善加于我，便以我的心度量右边的人也，不敢以此不善交于他。”
明·赵南星《学庸正说·大学正说》（卷上）：“以己之心度人之心，知人之所恶者不异乎己，则不敢以己之所恶者施之于人。如在上之使于我者，或我所恶也，则必以此度下之心而不敢以我所恶者使下。在下之事于我者，或我所恶也，则必以此度上之心而不敢以我所恶者事上。或所恶于前，人之先于我者如是，则必以此度在后之心，而不敢以所恶者先后。所恶于后，人之从于我者如是，则必以此度在前者之心，而不敢以所恶者从前。又如在右者，或以我所恶者而加于我，则必以此度在左者之心，而毋以交于左。在左者，或以我所恶者而加于我，则必以此度在右者之心，而毋以交于右。夫上下四旁，人虽至众，而因心推己之中，即尽均调剂量之法，所操者约而所及者广，此之谓絜矩之道也。君子非此，何以平天下哉？”
[4] 乐只君子
《诗·小雅·南山有台》篇。《序》曰：“《南山有台》，乐得贤也。得贤则能为邦家立太平之基矣。”孔颖达《毛诗注疏》：“美成王之诗也。人君以礼乐乐是有德之君子，置之于位而尊用之。”郑玄《笺》：“只，之，是也。”
[5] 节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻
《诗·小雅·节南山》篇。孔颖达《毛诗注疏》：“尹氏为太师既显盛，处位尊贵，故下民俱仰汝而瞻之。汝既为天下所瞻，宜当行德以副之。今天下见汝之所为，皆忧心如被火之燔灼然，畏汝之威，不敢相戏而谈语，是失於具瞻矣。又天下诸侯之国日相侵伐，其国巳尽绝灭矣，汝何用为职而不监察之？国见绝灭，罪汝之由也。”
[6] 殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。
《诗·大雅·文王》篇。《序》曰：“文王受命作周也。” 孔颖达《毛诗注疏》：“正义曰：以失众而卒亡天下者，纣也。经云‘未丧’，故知帝乙以前，其间虽行有善恶，不丧众心，故能配天。以王者为配，在位不失，则能配之，故《酒诰》云：‘自成汤至於帝乙，罔不成王畏相。’举未亡以驳亡者耳。其实以前非无恶者，故《无逸》说殷之三宗之后云：‘自时厥后，立王生则逸，不知稼穑之艰难。’是有恶者矣。以殷为镜，知存亡。言天下之大命不可改易者，谓天意善者与之，恶者去之。此命一定，终不变改也。”
【解读】
“絜矩”之义，本篇释作“度人”，即以己心度人心，知人之所恶者不异乎己，则不敢以己之所恶者施之于人。清·毛奇龄《四书賸言》（卷一）：“《大学》以‘格物’始，以‘絜矩’终。格物，则量度本末。絜矩，则量度人己。故《广韵》曰：‘格，量度也。’《汉书》曰：‘度长絜大。’絜，亦度也。如此则前后一贯矣。”“格物”之辨见前文注释。“絜”字，作“度”解始自北宋范祖禹，朱熹从之。矩，制方之器，即曲尺。执矩而度，可使四下均平。举斯加彼，所恶勿施，此恕之事，天下所以平也。
《礼记注疏》对“絜矩”的解释也说得通，故亦收录于注释中。《朱子语类》：“作‘结’字解，亦自得。盖荀子《庄子注》云：‘围束也。’是将一物围束以为之则也。”
“所恶于上”至“毋以交于右”句，是指“我”之上下四方。《朱子语类》：“此是两人，须把三人看，便见”，“‘所恶于上，无以使下’，及‘左右’、‘前后’，常指三处。‘上’是一人，‘下’是一人，我居其中。故解云：‘如不欲上之无礼于我，则我亦不以无礼使其下。’其下五节，意皆类此。先生曰：‘见曾子之传发明恕字，上下四旁，无不该也。’”