【瑾瑜匯】蛙趣
独坐池塘如虎踞，
绿荫树下养精神。
春来我不先开口，
哪个虫儿敢作声？
——毛泽东
中華民族的圖騰被稱之為龍，對龍的崇拜要追溯到五千多年以前。有一種說法是，在久遠的上古時期，華夏神州被分為多個部落，其中崇拜蛇的部落最為強大，他們四處征戰，先後征服了崇拜鹿、魚、馬、鷹、牛、等等的眾多部落，每征服一個部落，就將他們崇拜的圖騰疊加到自己的身上，於是蛇有了鹿角、魚鱗、馬鬃、鷹爪、牛鼻，最後誕生的這個全新物種，就被稱之為龍。但在崇拜龍之前，古人崇拜的是蛙（蟾蜍）。蛙圖騰的出現，比龍圖騰還要早了一千多年，可以追溯到新石器時代。
蛙在遠古時代是一大類水生物的統稱，分布特別廣泛且受到先民的普遍崇奉。從大量出土的帶有蟾蜍或蛙紋的陶器來看，我國先民從遠古時期就有了蟾蜍和蛙崇拜習俗。從遼寧省的阜新、河南省的仰韶，陜西省的姜寨，甘肅省的馬家窯到青海省的柳灣，蛙紋彩陶在各地都有發現，我們祖先對這種動物的膜拜熱情可見一斑。
為什麽先民們對蛙類有好感呢？從人類學觀點來看原因有三：其一，蛙大肚如孕婦且非常多產，因而成為生殖崇拜象征；其二，蛙鳴變化與雷雨幹旱等都有關系，被認為具有操縱天氣的神秘力量；其三是蛙的叫聲與嬰兒哭聲類似，也引發了先民的一些想象。據孫作雲先生考證，在氏族社會時期，山東沿海一帶就有以蟾蜍為圖騰的氏族，而以蛙為圖騰的就更多了。
早期人類的壽命很短，人類要延續物種，就必須不斷地制造後代，如何在最短的時間內繁衍更多的人口，在當時來說是一個嚴肅又神聖的問題。
蛙經常蹲在水邊呱呱叫，肚子一鼓一鼓，鼓起來的時候就像是懷孕的婦人，癟下去的時候就像是順利分娩後的肚皮，這樣周而復始。蛙每次產卵的量驚人，就普通的蛙來說，雌蛙一次產卵的數量約為500-2000個，孵化時間短的5-7天，長的一般不超過一個月，很快就能見到河邊到處是成群的蝌蚪，再用不了多久就是一片蛙聲，這樣龐大數量的生產存活率恐怕也令先人羨慕不已。
於是，先人原始而樸素的願望變成了一種憧憬，他們把蛙變成了圖騰，將它作為膜拜的對象，期望這種神奇的生殖力量能反饋到自身。
此外，在漢代以前的漢字裏，媧、蛙、娃三字有同源關系，《說文》對媧的解釋就為：“古之神聖女，化萬物者也。”有學者指出，古代蛙字的結構中，就包含了懷孕和女人的意思。而女媧本身，除了是一位自然女神之外，也是一位主管生殖的女神。汉代畫像磚石中伏羲女媧的圖像，女媧上的光環裏就有一只腹部圓鼓的”青蛙“，女媧造人的故事，也從側面印證了，女媧與蛙、與生殖崇拜有著莫大的淵源。
從我們的祖先掌握農耕技術後，如何讓種植的作物生產出更多的收獲，就成了幾千年來我們一直追求的目標。蛙多在溫暖潮濕的時候進行繁衍，這段時間也正是適合農作物生長的時節。也許我們的祖先還發現了在蛙較多的田地裏，最後的收成也能更多一些。在祖先的印象中，聒噪的蛙聲往往伴隨著一年豐厚的收獲。正是：稻花香裏說豐年，聽取蛙聲一片。
在農業社會，豐收就意味著財富，年復一年的累積就是財富在慢慢的增長。當生產、收獲、財富與蛙的印象重疊在一起時，蛙的形象也就越發高大了。
袁行霈先生指出：中國神話有一個被改造成“仙話”的過程，一些厚重的民族精神也慢慢嬗變。拿蟾蜍來說，到了先秦時已經逐漸擺脫生殖崇拜，而開始和陰陽五行聯系在一起，成了具有靈性的神獸。如《天問·釋天》中有“夜光何德，死則又育？厥利維何，而顧菟在腹？”聞一多先生曾列舉十余條證據得出顧菟就是蟾蜍的別名，說明在戰國以前人們已認為在月亮之中有蟾蜍。一般認為，月亮代表著“陰”，蟾蜍居於月中仍是母性崇拜的遺留。
但隨著時代演變，與永恒的月亮相伴的蟾蜍慢慢被賦予了新的意義：長生不死。蟾蜍冬天冬眠，春天出洞，以此循環，繁衍生息，這種現象令古代先民非常著迷。後來又有人把這和月亮盈虧聯系起來，蟾蜍便具有了長壽不死的神性。張衡《靈憲》曾交代月宮蟾蜍的來歷：“羿請不死藥於西王母，嫦娥竊之以奔月……嫦娥遂托身於月，是為蟾蜍。”又說：“月者，陰精，積而成獸，象蛤兔焉。”由於蟾蜍被編入嫦娥傳說，於是也和不死靈丹掛上了鉤。《抱樸子·內篇》介紹過五種不死靈藥“五芝”，其中“肉芝”就是“萬歲蟾蜍”。《神仙感遇傳》說蕭靜之從土裏挖出過肉芝，吃了之後“發再生，貌少力壯”。
中國的神怪體系自建立以來便經歷著不斷世俗化的過程，蛙（蟾蜍）崇拜也有世俗化。從宋代開始，劉海戲金蟾的故事就在民間廣泛流傳。柳永詞曰：“貪看海蟾狂戲，不道九關齊閉。”足見宋代的百姓就開始把故事編成戲來演，且演出時相當熱鬧。劉海的故事有諸多版本，清代一個是這樣的：“劉海之父為官甚貪財，凡告案有進金錢者，無理斷作有理，無金錢，即有理亦變無理。無數冤魂哭訴閻羅王，王怒，將劉海之父令變為蟾蜍，發逐穢海，不許超生。其子劉海知父死必受罪，即去黎山老母學法，救父超度……劉海於是鑄一金錢，系以長繩，拋於穢海。其父沈於海底，輒向搶抱。遂被劉海超離穢海，負於肩上。”——《閩都別記》
劉海戲金蟾還有其它異文，但基本離不開劉海降伏三足金蟾而成仙，繼而戲蟾並將其吐的金錢施舍窮人這樣一個情節。自此以後，蟾蜍便成為了招財的象征。
從史前時代開始，蛙（蟾蜍）的形象就作為神物進入到信仰體系，進入到藝術創作中。
蛙（蟾蜍）的形像，最早出現在彩陶上。遠古陶器的紋飾千奇百怪，有抽象紋、波點紋、網格紋等等，象生類的圖形很少，所見較為寫實的當屬魚紋和鳥紋，當然也有蛙（蟾蜍）紋。蟾之為紋，在廟底溝文化彩陶上很值得關註。從半坡文化開始出現的蟾蜍紋，經過廟底溝文化到西王村文化，由寫實向抽象的演變過程也比較清晰。
廟底溝文化彩陶上見到的蟾蜍紋雖然沒有一例是完整的，但大體可以復原出它原來的構圖來。彩陶上的蟾體表現的都是俯視的構圖，四肢擺動，蟾蜍好似在跳躍之中。嚴文明先生曾指出，蟾蜍紋在半坡時期是繪在盆內，表現手法接近於寫實，到廟底溝期，蟾蜍紋一般畫在盆的外壁，樣子也還接近於寫實。廟底溝文化之後的彩陶上，將蟾蜍背上的斑點繪作網格形，或者將四肢擴展成折線形，有理由將部分彩陶上的折線與網格紋看作是蟾蜍紋的幾何化圖形。
嚴文明說，由半坡期經廟底溝期再到馬家窯期，蛙紋與鳥紋一樣，“很清楚地存在著因襲相承、依次深化的脈絡。開始是寫實的，生動的，形象多樣化的，後來都逐步走向圖案化，格律化，規範化”。
玉蛙制品，今所見最早遺物，是1977年在江蘇省吳縣張陵山良渚文化早期墓所出土的一件。此器據稱是用蛇紋石制作，半立雕而為，長4.2cm，最寬3.2cm。玉蛙的腹平，背微弧凸，首略尖，後部弧圓，以數道簡單的陰線刻表示頭和足紋，蛙首端有三個圓孔作為雙目。
值得注意的是：此件玉蛙造型並不逼真，其倒過來看又似蟬，表現出早期玉蛙渾厚質樸的藝術風格。此器為迄今所知良渚文化乃至整個新石器時代玉器中唯一的一件，在玉蛙或玉蟾蜍中具有典型意義。
近期出土的玉蟾蜍當屬湖南澧縣孫家崗遺址出土的最受矚目。這只玉蟾白玉制成，雖然形體並不大，卻顯得較為肥碩。此件玉蟾與來自湖北天門出土的一件對鳥玉佩飾，由於兩者的時代大體接近，屬於石家河或後石家河文化，引起了學者的註意。
石家河遺址出土的對鳥玉佩，構型非常特別。兩只相對而立的鳥，像鷹又像鳳，雙雙站立在一個神獸面上。玉佩精工制作，小巧精致，構型結構嚴謹，非常美觀。不過若是作局部觀察，還是能發現有不如意之處，總覺得對鳥自身的造型，還有些不夠諧調。如果將玉佩拆分開來只觀看一只鳥，會覺得它的存在比較牽強，它的形態設計應當還可以更好一些。看到的一只腳和一只歪斜的翅膀，變體過於誇張，造型顯得比較別扭，這讓人覺得它一定還在表達某種潛在的含義。
玉佩潛在的含義是什麽？這含義就在兩只鳥合圍的空隙之處。對鳥合圍的空隙，恰似一只玉蟾的輪廓，與澧縣孫家崗的玉蟾極為相似。
這樣看來，對鳥玉佩其實是鳥與蟾的合符造型，或者可以說是陰陽觀的一個藝術表達。依照後世的觀念判斷，這鳥如果是鳳，而鳳為百鳥之王，為陽之精，五行屬火，被視為陽鳥。而蟾為陰之精，被視為月神。所以在漢畫中常常見到日中有鳥和月中有蟾蜍的圖像，這是日月崇拜的寫照。石家河人已經將日月崇拜觀念藝術地合為一體表現，也是難得一見。
商周時期的玉蟾蜍或蛙形器較多，綜觀其形，可以發現，此期的玉蟾或玉蛙作品皆以圓雕或半圓雕而為，皆作四肢收縮伏臥狀，腹圓鼓，呈靜止態，風格較為寫實。器中的紋飾有的用雙勾，有的用簡樸的單線紋飾，蛙常琢菱形或橢圓形雙目。器多於背腹的中央穿一圓孔，且較大，似非專供佩系用。
商代玉蛙中最著名的當屬1976年出土於河南安陽婦好墓的玉蛙。此件玉蛙為片狀，左右對稱。蛙伏臥，前肢外伸，後肢內屈。寬頭、方目、肥身、短尾。背部以雙線刻對稱雲紋，雙目間有一圓孔，用於系佩。值得註意的是，這只玉蛙的尾部尚未退去，處於由蝌蚪轉變為青蛙的過程中，加上其被當作陪葬品，認為它帶有祈求新生的含義。
蛙或蟾蜍形玉器，自春秋至元代，也不多見，很難道出造型特點，可能已無遺作。
從明代起，又開始制作玉蛙或蟾蜍形玉器。所見有兩類：一是單個為器，多圓雕，呈蹲伏狀，紋飾刻畫具體精美，為歷代所見之最。另一類是玉蛙與其他物體復合為器者，所見以荷葉玉洗中雕有遺址蹲臥青蛙為典型表現形式。這類玉器代表了明代玉蛙的造型特點，作品造型常誇張而兼寫實，極富生活氣息。
在常人的眼裏，其貌不揚的蛙（蟾蜍）形象並沒有讓人感到愉悅的美感，可是它卻從史前時代起就入駐到人們的心中，扮演了重要的神話角色，受到了世人的喜愛和尊崇。