南怀瑾老师：养心首先须“寡欲”，如何做到有方法
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
这个寡欲的问题，是个严重的问题。一般的宗教，除了牧师不管外（因为牧师可以讨老婆有孩子），天主教的神父、修女，佛教的和尚、尼姑等，这些宗教，有一个重点，多数主张离开情跟欲，离情弃欲，都是禁欲的，尤其是男女的关系，是禁止的。情也要禁止。
但是这个情怎么样禁止？很难。所以我常常引用清朝一个诗人的两句诗，非常有意思，“无情何必生斯世”，无情何必生在这个世界！换句话说，这个世界上生命就是有情；“有好终须累此身”，“有好”，一个人平生有嗜好的，一定拖累自己。假使有个人说，我什么嗜好都没有，我就是喜欢研究学问，研究读书，对不起，这个也是嗜好，只要有一点嗜好的话，就拖累自己了。
当年在大学里，我跟年轻的人讲，我说你们懂得爱吗？我看没有什么爱。男女关系，不管你偷情也好，做爱也好，怎么也好，我常常发现夫妻一辈子的人，生了儿女一大堆，可是他们没有爱情。即使懂了爱，也没有情。那么所有人是干什么？只是一个“欲”，男女的“欲”，什么叫“欲”？一点荷尔蒙在作怪！内分泌的问题，等到内分泌没有了，什么都没有了。
由此讲到这个“寡欲”。我常常告诉年轻人，情、爱、欲是三个层次。一般人青年时都是欲，都是一点荷尔蒙，拿儒家的观点，都是“气之炽盛”，身体情绪的变化，荷尔蒙的变化，内分泌的变化，完全是“欲”。所谓“我爱你”“不爱你”，那是听肉体上荷尔蒙的指挥，这个完全属于欲。欲是彼此的发泄，没有什么懂得爱。
爱，就真不容易了。爱跟欲不一样时，那才是真爱。当然你们喜欢养小狗的，嗨哟，几万块钱买一条小狗，抱着又亲又吻，那个说不定还有一点点爱。那么这个爱很自私的噢！格老子愿意喜欢这条狗，我不喜欢还是把它炖去吃了，还是为“我”（众笑）。情，这个就难了，那就很高了。情是已经离开了欲，离开了爱，才谈情。
孔子讲，人生三个步骤，少年人“戒之在色”，是指男女关系，有贼心，有贼胆，那个贼又不听话，只好去乱搞了，所以，少年“戒之在色”。中年是“戒之在斗”，斗争。像你们诸位大老板一样，赚了一千万还要三千万，赚了三千万还要一亿，一路向上面斗争上去，爬上去。彼此还要斗争的，所以中年是戒之在斗。晚年呢，最可怕了，“戒之在得”，到老了抓得最紧。越老越抓得紧，该放手，但不肯放啊！所以，中国文化《礼记—曲礼》上有几句话：“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”
中国文化道家的思想，认为物质文明越发达，人类的欲望越提高，那就越不可收拾了。物质文明发展到越高，人类的欲望跟着越提高，越乱。我常常说，科学的发明，物质文明的发展，给人类带来了很多的方便，但是没有给人类带来幸福，反而带来更多的痛苦！
“养心莫善于寡欲”。天主教、佛教等等宗教是禁欲的。儒家同伊斯兰教是主张寡欲的，尽量减少，省吃俭用一点，叫做寡欲。完全禁欲做不到，普通人只好来个寡欲。孟子说的“寡欲”，是广义的宏观的讲寡欲，是少欲，把欲望清净一点，少一点，节省一点用，那就对了，那这个人已经有相当的修养与道德了。
孟子说能够做到寡欲的人，“虽有不存焉者”，虽然还没有达到很高的程度，达到那个“大而化之”的包容境界，但是已经很好了。下面这个“寡矣”呢，就是他的欲望已经很少了。
“其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”一个多欲的人，想达到道德的境界，他说也不可能，也很少。这里有个历史的证明：你们最近看了一个《汉武大帝》。汉武帝做了皇帝以后，也想求神仙。汉武帝旁边有两个大臣，汉武帝最怕的一个是汲黯，这个人讲话大舌头；最喜欢的一个是东方朔，他滑稽，给汉武帝讲笑话。汉武帝经常发脾气，有时犯了错误，东方朔给他讲两句笑话，他就算了。汲黯可不同了，万事跟武帝直面地讲，所以他批评汉武帝说，“陛下内多欲而外施仁义”，意思是说，你呀，内心什么都要，又想权力，又做皇帝，又要女人，什么都要，又要扩充境地，又要独霸天下，外面又要广施仁义，“柰何欲效唐虞之治乎！”想效法尧舜之治，做得到吗？不可能的。他说，你是矛盾的。
所以谈修养，要寡欲已经很难了，要完全做到，就是四个字：离情弃欲，这是佛家道家到了佛与神仙的境界了；但不是硬性的断绝。什么叫离情弃欲呢？就是孟子所讲的“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”，这就叫做“离情弃欲”了。
《南怀瑾讲演录》
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我们再看汉武帝，这些历史上的大人物和英雄，尤其是中国帝王、名士都喜欢学神仙，其实就是人性心中欲望的扩充。一个人到了事业地位的最高处，一切都满足以后，唯一要求的是如何能不死。所以秦始皇、汉武帝都求神仙之术。汉武帝在我们中国历史上可以说是雄才大略，这个称誉，他当之无愧。一个二十几岁的年轻人，在一个政治环境很复杂的情形下，登基做了几十年皇帝，开创了一个盛世，真不容易。可是到了晚年就喜欢学神仙，他求神仙花的本钱太多了，甚至把自己的公主都嫁给一个骗子道士。像这样荒唐的事情，他都干得出来，明知道做了错事还不承认，后来不能自圆其说。
汉武帝旁边有两个大臣，一个是汲黯，一个是东方朔。汉武帝是何等难伺候的帝王，在他左右的人讲话就很难了，高明的意见很难提出来，因为他太髙明了。但是我们看历史，汉武帝有许多次因为有人犯了大错，就要杀人，出场摆平的都是东方朔。此人专会说笑话，东逗西逗就把汉武帝逗笑了，然后事情就作罢了。所以研究做人的道理，要多留意道家的精神。老子的话“曲则全”，一件事情走直线有时候是不行的。一个领导决定的事，明知他是错的，挑明说决策有问题，那就糟了！人是有个性的，格老子！你说有问题，我偏要干！所以老子说“曲则全”，转一个弯，这个事情就圆满了。东方朔走的是曲线的路，所以汉武帝碰上很多的问题，东方朔一来，往往就起了作用，把错误决定扭转过来。
汉武帝身旁另一个重要人物是走直线的汲黯。我们大概可以想象这个人脸应该是方方的，一天到晚不带笑容，讲话是仁义道德，连汉武帝都怕他。汉武帝当时见那些大将军、 “总司令”，常常很随便，跟他的祖父汉高祖一样，在宫女帮他洗脚时也叫大臣进来报告，很不礼貌。但是汉武帝听到汲黯一来，赶快更衣戴帽才敢见他。我们现在的年轻人读历史要注意，一个人自己的人品、人格养成到真正高尚正直的时候，任谁都要尊敬他的。连汉武帝这么一个严君，对于大臣要杀就杀，但是却尊敬这个部下汲黯，自己衣冠不整还不敢见他。所以汲黯是以敢批评汉武帝出名的，换了别人讲话，汉武帝非杀他不可，比如司马迁为李陵辩护，汉武帝一气就罚司马迁受宫刑。
汲黯批评汉武帝很直率的，汲黯讲：“陛下内多欲而外施仁义，奈何欲效唐虞之治乎?”就是说你武帝内心欲望太重，外面好像做好事，内心却心机重重，如此怎么能效法远古的圣王之治呢？这虽然是在批评武帝的政治表现，但也间接指出武帝要学仙道是不会有成就的。一个人连人都没有做好，还妄想做什么神仙！ “内多欲”，是说思想里欲望太多了，什么都要，钱也要，寿命也要，名利也要，儿女也要，反正好的都要。其实每人都是这样“内多欲而外施仁义”，所以求神仙，做得到吗？ 这种话在朋友之间讲都很刺耳了，对皇帝讲更不得了。历史上记载武帝听了当然很不高兴，不答复他，但也没有对他不礼貌，可是汲黯的官运也就到此为止了。有趣的是，汉武帝临死的时候吩咐子孙，在我死了以后，为了太子的安全，还是要找汲黯这样的人来护国才可。
我们引用故事说明，是告诉大家我们研究神仙之道可以，却不要轻易想当神仙。这个神仙很不容易做的，是要放弃了一切，这个一切就包括很多了，我们放弃不了的。换一句话，我们每一个人都是“内多欲”， 但并不见得能“外施仁义”，这样岂能成佛成仙呢？这个话要自己提出来警告自己。
《我说参同契》
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对于孟子谈到的修养功夫，大家要特别注意。因为他讲的非常实际，而孔子所讲的，属于形而上学，更高却更平淡。孟子说，“养心”就是修行，先要做到“寡欲”。“寡”就是少，一切的欲望要少，少到极限。儒家和道家的修养，只讲到“寡欲”，只有佛家做得到完全断欲。不过要注意的是，佛家的小乘才做绝欲的工夫；大乘不是绝欲，是化欲，到了化境，无所谓寡与不寡，绝与不绝。所以儒家与道家，在几千年来的争论中，都是争论这些话题。
佛家一开始，就是无妄想、除妄念，绝对无欲。儒家认为这是不可能的，所以摒弃了这个工夫。本来也是如此，一般学佛的，照这个话是做不到的。儒家、道家比较高明，先从“寡欲”做起，慢慢减少欲望。实际上佛家也有这个法门。一切的习气，先到“薄地”，妄念、欲望的力量，本来很强，慢慢使他薄弱，由“薄地”再转入“软地”，变成柔软，没有力量。例如修道的人，要除瞋念，自己想克制不发脾气，可是做不到，必须要化欲才慢慢减少，变得薄了，再逐渐变得柔软，就可以克制了。到这个阶段，才是“寡欲”，所以养心之道“莫善于寡欲”。绝对无欲的理论那么高，做不到的，反而变成罪过，变成口过，吹牛大王，犯了妄语，修行人是不能打妄语。
孟子说，能够妄念减少，慢慢少想一点空事，把空想、幻想的范围缩小，只想几点切实要紧的事。照这样训练自己，修养自己，幻想妄念自然越来越薄弱了，就会达到禅宗祖师所说“不是息心除妄想，只缘无事可思量”的境界。这不是说要故意把念头压下去，是自然没有事情可想了。人家说肉好吃，自己根本不想吃了；人家想穿好的，自己不想了。只要不受冻，能蔽体就行了。这是真的空，看开了，所谓“看破红尘”就是这个样子。真到了心平如水，则妙不可言。
《孟子与尽心篇》
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