唯道集虚是什么意思?

《人间世》云：“唯道集虚，虚者，心斋也。”

何为虚？即灵台无一物也。人秉受于大道的心，本来是静的；感于物而动，染于物而有尘。修真关键是修此心。只有做到了灵台明净，方能合于大道。是以《南华经》有“心斋”之法，教人涤除玄览，澡雪精神。复归于朴素之心，冥合于无为之道。

要了解“虚”，我们先看看与“虚”相对的是什么。庄子的《逍遥游》里有个故事：

惠子对庄子说：“魏王送我大葫芦种子，我将它培植起来后，结出的果实中间可容纳五石的东西。用大葫芦去盛水浆，可是它的坚固程度承受不了水的压力。把它剖开做瓢，过分大而且很平浅，无法容纳东西。这个葫芦不是不大呀，我因为它大而无用，就砸烂了它。”庄子说：“先生实在是不善于使用大东西啊！宋国有一善于制造预防龟裂冻疮的人家，世世代代以漂洗棉絮为职业。有个游客听说了这件事，愿意用百金的高价收买他的药方。全家人聚集在一起商量：‘我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金。还是把药方卖给他吧。’游客得到药方，来游说吴王正巧越国发难，入侵吴国，吴王派他统率部队，冬天跟越军在水上交战，大败越军，吴王划割土地封赏他。能使手不皲裂，药方是同样的，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮，这是使用的方法不同。如今你有五石容积的大葫芦，怎么不系在腰间做腰舟而浮游于江湖之上，却担忧葫芦太大不能装东西？用现在的说法，就是惠子有心理定势，有先入为主的观念。庄子说惠子是“有蓬之心”，就是说心里全装的是蓬草，所以不够灵通。

其实不论学习也好、修道也罢，都需要有一颗虚灵之心，虚才能灵。庄子说：“虚室生白，吉祥止止。”所谓虚室生白，一个房间，塞的满满的，是不会有光亮的。只有房间空出来，才有光明出现。

所以教人修道即修心也，教人修心即修道也。心不可息念，道以息之。心不可见，因道以明之。善恶二趣，一切世法，因心而生，因心而生。习道之士灭心则契道。世俗之士，纵心而危身。心生则乱，心灭则理。所以天子制官僚，明法度，置刑赏，悬吉凶，以劝人者，皆为心之难理也。无心者，令不有也。定心者，令不惑也。息心者，令不为也。制心者，令不乱也。正心者令不邪也。净心者，令不染也。虚心者，令不著也。明此七者，可与言道，可与言修其心矣！”虚心就是将心中之杂念除去、恶念剔除，复归于淳朴。

笔者认为，如今学道之士，其病在于不能虚心以学道。对于祖师之经典，怀不信心。何以怀不信心？因为他们受世俗教育之故，喜欢用自己的一套思想来衡量祖师之经典，此谓有蓬之心也。古人论学习，就说读古书要虚心下气方能有真实受用。以古人之心化我之心，我们学习经典，比如《玉皇忏》，若能虚心下气，朝礼宝忏，则能以玉皇之心，化我之心。是故《玉皇忏》云：“愿能灭恶心，信向是经。”有些修道者，自以为是，认为这本是伪经怀疑经典，如何能成道？须知怀疑经典，其中何止是心不能虚？还有一个贡高我慢之心未去。所以我们在学习经典的时候，一定要放下自己以前的成见虚心接受，才能有大受益。虚心在这个时候，有点类似于诚心，诚就是一尘不染，毫无杂念。《中庸》说“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”无诚不格。寂然不动，感而遂通。学道之士，务在于此诚字。何为诚？至诚者一尘不染也。儒家之诚，某种程度上说类似于道家之虚。诚就是没有杂念，只有一念。而道家之虚，则连此一念也无。