59.问道老子：什么是“正复为奇善复为妖”的“人之迷”？
59.问道老子：什么是“正复为奇善复为妖”的“人之迷”？
现代流行版本《老子》第五十八章原文：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久！”
这段话的大意是说，政治宽厚大度富有弹性，老百姓自然就纯朴忠厚。法规精细政令严苛，老百姓会狡黠应对怨声载道。因此，得道的圣人大方无隅高深莫测，敏锐犀利而不伤人，坦诚直率而不放肆，光照人心而不刺眼。祸中有福，福中有祸，谁能够看清楚究竟是什么兆头呢？难道就没有正邪之分吗？正面转过去就是反面，善的另一面暴露出来就是恶。人们被有形之象的变化所迷惑，已经很久了！
为了加深理解，我们可参考阅读一下《老子》第二十八章：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。”
这段话的大意是说，明知什么是“高大上”的阳刚强势，自己却固守“下小低”的阴柔弱势位置，就像是天下最低的山涧溪水。不过，谁甘愿做天下最低的山涧溪水，就不会丧失道法自然上善若水的天德，从而复归于婴儿般的自然纯真。明知什么是得宠的荣耀，自己却固守经常遭人鄙视的平凡状态，就像是天下最深的山谷沟壑。谁甘愿做天下最深的山谷沟壑，道法自然上善若水的天德就会自然充盈，从而复归于淳厚朴实的本性。明知道什么是物质世界奢华享受的有形之象，自己却艰苦朴素固守精神本原的无形之气，甘愿以身示范为天下树立先知先觉的新生活样板。
甘愿做天下先知先觉的新生活样板，道法自然上善若水的天德就不会有差失。道法自然上善若水的天德就没有差失，就会复归于“致虚极守静笃”的“没身不殆”。淳朴本原的无形之气经过运动转化，就可以变成有形之象的器物。得道者能够这样不断创造出百姓生活需要的实用产品，才有资格成为治理一方的领导。因此，天下大治的大智大慧，就体现在这样一个自然世界与人类社会不可分割的完整系统良性循环。
以经解经，我们还可参考阅读一下《老子》第四十一章：“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道！故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，广德若不足，建德若偷。质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”
这段话的大意是说，悟性好的上等智力者听了道理，马上就会努力地去做。悟性一般的中等智力者听了道理，总是半信半疑犹犹豫豫徘徊观望。悟性差的下等智力者听了道理，则会大声嘲笑这简直是落伍而又不切合实际的蠢话空话废话。如果不被悟性差的下等智力者嘲笑，那就反而显示不出大道的高深玄妙了！所以古时候得道者就曾经说，明白道理的人看似很愚昧，修道进步看似乎在倒退，平坦安全的道路却看似充满着坎坷磨难。具有上德之人总是虚怀若谷知白守黑，帮助别人满腔热忱不求回报自己生活却总显得很窘迫，时刻心怀天下克己奉公却总好像是偷懒耍奸只顾个人逍遥自在。
越是质朴纯真就越是尽显混浊瑕疵，越是纯洁坦白就越是尽显污渍，越是广阔高远的空间就越是没有边框棱角，最有用的器具人们往往是最晚才能够发现，最大的响动反而是沉默寂静无声无息，最大的有形之象反而是无形之气，大道原本就无形无名。然而，只有大道才能够让宇宙万物生生不息循环往复，并且始终彰显着生而不有不求回报的天德。
再联系上下文来看，此所谓“圣人方而不割”的“大智不割”，就体现在“夫唯道”的“善贷且成”。对于老子传承“三皇”时代原始共产主义大同的“大道之行天下为公”，常人们一般都是“中士闻道若存若亡”。现代人是这样，距今两千五百多年前的老子同代人也大致如此。因为从“五帝”时代开始，就已经是“大道废有仁义智慧出有大伪”了。特别是从“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”开始，就正式转变为奴隶制小康社会“天子分封建藩”君臣父子等级礼法的常道。原始共产主义大同的“大道之行天下为公”是大道，奴隶制小康社会的“大道既隐天下为私”是常道，这就是“道可道非常道”的“名可名非常名”。显然，在“大道既隐天下为私”的常道时代，要想让常人们理解“大道之行天下为公”的大道，肯定是难乎其难的“玄之又玄”。不过，人类毕竟是具有主观意识能动性的高级智能动物，能不能打通现实环境有形之象与理想境界无形之气的思想经脉，这也完全取决于个人主观意识能动性的“心善渊”。
事实上，人们总是处在现实环境有形之象与理想境界无形之气的自我调节运动中。每个人所经历的一切，都只是自我调节运动的过程，而绝不是最终结果。包括成功与失败和生存与死亡，也都是归于自然宇宙世界“和其光同其尘”的系统运动能量守恒。即便是同样在“大道既隐天下为私”的常道环境下，人们也常常会面临社会现实与个人理想的落差和矛盾冲突。这些矛盾冲突，就必然会给人们造成各种各样的挫折、困惑和迷惘。如果是以封闭僵化的常规惯性思维来看待这些挫折和困难，就必然产生“理想很丰满现实很骨感”的消极情绪，从而丧失改变现实的精神动力和斗争勇气。反之，如果是以系统运动的创造性思维来看待任何挫折和困难，就能够体会到“祸兮福之所倚福兮祸之所伏”的奥妙。如此“知其白守其黑”，就能够透过“大道既隐天下为私”的常道社会现实有形之象，继续接通“大道之行天下为公”的大道理想无形之气。这时，对于“下士闻道大笑之”的“太理想太天真太幼稚”云云，自然就会“明道若昧”一笑了之。
所谓“不知常妄作凶”，常人封闭僵化的“大道既隐天下为私”常道惯性思维，却反而认为自己最尊重客观现实的时代变化，特别是最注重科技创新无止境的最先进生产力。由此可见，就是对于“封闭僵化”和“运动变化”的概念标准，也同样存在着“名可名非常名”的核心价值观之争。事实上，从无形之气与有形之象的有无相生，直到“二生三”和“三生万物”，宇宙自然世界万事万物永远是处在系统运动的变化过程中。所谓“术万变而道不变”，从石器时代到网络信息时代的科技创新“术万变”，都只是“术为道之用”层面的生产力发展变化。自原始共产主义大同到奴隶制小康社会“公私之变”以来，“术为道之用”的科技创新“术万变”，也只是“大道既隐天下为私”的“术万变而道不变”。如果认识不到这个“道为术之本”的“变”与“不变”，就很难理解“大道之行天下为公”与“大道既隐天下为私”的“公私之变”，更难理解“大道之行天下为公”的“术万变而道不变”。
追根溯源，究竟是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”？还是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”？这个“道为术之本”的“道不同”，分岔口就在于个人主观意识能动性的“公私之变”。所谓“万物负阴而抱阳冲气以为和”，即便是“西学东渐”的西方哲学，若是离开了物质与意识主客观矛盾对立的“一分为二”运动思维基石，所有的认识论、实践论和方法论统统都无从谈起。现代物理学和化学的科技创新千变万化，同样离不开阴极阳极正负相对的“一分为二”运动思维基石。数学概率统计测算模型和计算机信息科学，照样离不开奇偶正负的“一分为二”运动思维基石。在人文社会科学领域，这个“一分为二”运动思维基石，就是“公私之变”的“道为术之本”，也就是“天之道”与“兽之道”非黑即白的零和博弈。离开了“道路之争”的“一分为二”运动思维基石，再谈什么科技创新“术万变”的生产力发展阶段和时代变化，就必然是“大道既隐天下为私”封闭僵化常道惯性思维的自我催眠，更是“正复为奇善复为妖”混淆黑白自欺欺人的“不知常妄作凶”！
环顾当今世界，钱奴的噩梦就是，货币已经悄然变身为金融殖民的魔爪。以中国式“道术用”与“时势位”天人合一有无相生阴阳易变系统运动思维来看，金钱货币本身只是商业社会资源配置的工具手段，而且是私有制阶级社会历史阶段的商业化资源配置工具。简而言之，就是人类道法丛林法则“兽之道”的“术为道之用”。君不见，当年食肉恐龙与食草恐龙“牙齿爪子决定资源配置”的生存竞争食物链，就是原生态的丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”。自原始共产主义大同社会到奴隶制小康社会“公私之变”以来，特别是从“民主法治”的古希腊奴隶制商业城邦和斯巴达商业军国主义时代以来，货币就是凭借主权国家暴力统治机器收取“通货膨胀税”和“铸币税”的财政金融工具。再经“君权神授”的古罗马帝国军事殖民扩张和中世纪基督教“神权专制”的“十字军东征”宗教战争，又经欧洲“文艺复兴”和哥伦布船队殖民征服“新大陆”的奴隶买卖“世界自由贸易”狂飙突进，“货币霸权”就已经成为宗主国进行金融殖民统治的魔爪。当年的“鸦片贸易战争”，背后就是一场金融殖民侵略的“颜色革命”文化战争和“货币贸易战争”。
蓦然回首，从“牙齿爪子决定资源配置”食物链，升级到“战争武器决定资源配置”衍生“货币工具决定资源配置”的国际惯例“剪羊毛”体系，就是人类道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”的“术万变而道不变”。特别是在当今“美元霸权”金融殖民统治的民主法治“普世价值”和市场经济国际惯例“剪羊毛”体系下，一个国家金融业的对外开放和控股权出让，就是本国货币主权和经济主权的沦丧。在这个私有化商业化拜金主义货币迷信的“纸牌屋游戏”时代，美国华尔街私人资本寡头集团的金融殖民统治魔爪，现在已经伸进来了，中国的钱奴们该从拜金主义迷梦里幡然醒悟了！
此便是，《问道老子：什么是“正复为奇善复为妖”的“人之迷”？》之《大风起兮魂归来》
绿草苍苍，白雾茫茫。
宛若梦中，神魂游荡。
世路惶惶，我心迷惘。
身不知处，魂归何方？
驱魔乱舞，钞票飞扬。
风动旌动，原是心狂。
鬼使神差，东奔西忙。
羊顾吃草，却是喂狼。
钱奴拜金，人财两伤。
拯救美国，养活西方。
大国钱奴，世界梦想。
全球责任，铁肩独扛。
年年输血，不堪思量。
若无私欲，何来钱殇？
计划经济，自主自强。
回归大道，人心所向！