《道德经》｜以极清虚、安静的状态去感应世界的本质，开启智慧
在生活环境中，生命力最强的东西是什么？印象里排在第一位的是“野草”，有诗说：“野火烧不尽，春风吹又生”，这怎么都烧不尽，春风一吹，又能焕发生命力的，非“野草”莫属。
常听一个词汇叫“耕耘”，是除草的意思，古时“芸”通“耘”，这样又联想到“芸芸众生”，既然芸是草的意思，那么可以理解为，草草众生吗？显然这种解释差强人意。
“芸芸”，象征着一种顽强的精神，“芸芸众生”指像野草一般有着顽强生命，能生生不息的众生。人类就是拥有了这样顽强，自强不息的精神，延绵不断世世代代的生存。
老子就像一位坐在光阴之河旁的老翁，安安静静的看着这条奔腾不息长河，用“道”的眼光看着光阴之中的“芸芸众生”。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
译文：使心灵空明虚无到极点，保持清静达到极致。
在万物都蓬勃生长中，仔细观察它们循环往复的道理。
天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将返回自己的本根。
返回本根就叫“静”，静叫作回归本性。
回归本性是万物运动与变化中不变的规律，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的规律，叫作“明”。
不了解这个规律，轻举妄动就会有凶险。
了解了规律，就能做到宽容，做到了宽容就能公平无私，无私才能有更旺盛蓬勃的动力。
这样的动力才符合自然，符合自了然就能合于“道”，体道而行能长久，终身可免于危殆。
老子的启示（一）致虚极，守静笃
坐在生命光阴长河旁的老子，是一个什么样的状态？用他自己的话说：“致虚极，守静笃”。
当我们想深入了解一件事物的时候，先要做到平心静气。如果心浮气躁的话，是无法把事情做好的。
所以说“悟道”和日常生活里的道理是紧密相连的，能在生活里用正确的方式，把事情做好，这就是悟“道”，何为行“道”，就是按照规律总结出可以做事的方法。
老子的初衷也在于此，对于常人而言，“道”不在虚空中，不在“玄而又玄”中，而在“和光同尘”中。
老子第一句重点要说的就是两个字“虚”“静”，“虚”常和清虚连起来，清虚就是没有杂质，清澈透亮。“静”就是安静，身静，心亦静。
而老子对“虚静”要求更为严格，要做到极点，“虚极与静笃”，这是为下一步行动做准备。
当精神，空灵安静到一个极深的层次的时候，去观察万物。老子发现万物都有一个共同的特点，“复”。
“万物并作”，意思是万物在生生不息的成长，万物再不停的变化运动，看似没有章法，运动不止的背后隐藏着一条共同的规律，万物在不断的循环。
生命就在“并作”与“观复”之间，来回的循环。就像太阳的升起与落山，生命也在如此往复循环。
“复”是回头，返回去。佛家说：“回头是岸”。老子说：“吾以观复，反者道之动”，“复”是修行秘诀处。
我们的解读以生活常理为核心，讲做人处世，改变生活状态，如修行，生命科学的探讨，就此一笔带过。有机会，可以另开篇章，专门说。
平时我们常说一个词“复盘”，儒家有类似的表达“一日三省吾身”，儒家是一天复了三次盘，静下心来梳理自己一天的得失，哪里做的好，继续发扬，哪里做的不好，记住并且改正，这就是日日修心的功夫，“复”是往回，往内看。
所以“吾以观复”，不仅看到了万物并作运动不息，循环往复的规律，并且还有一层向回看，向内看的意思。古圣讲话，言少意深，正是“微言大义”。
老子继续讲述自己的观察，众生芸芸，纷纷芸芸，万物就是以一种“芸芸”的状态生生不息，但是万物都有自己的根本。
没有根本就没有生生不息，野草的生命力是由根提供的。万物也是如此，生生不息的动力根本就是其根。
怎么才能寻找到根本呢？老子说：“归根曰静”，绕了一圈我们又回到了“致虚极，守静笃”。
曾说过，老子的思维就像一个圆环，开始提出的概念，在中间做一个环绕，又回到了起初提出的概念上。
本来我们以为是在向前走，实际上我们在往回走，这就是老子说的“一”。只有往与复的循环，才能天长地久，这是老子的大智。
老子的启示（二）知常分三步，以及知常的好处
老子让我们安静的看到事物的根本，这样才能看清生命的本源，也就是天性。老子把“复命”这个过程称为“常”，“常”是动态的，并不是静止的。
如果单纯的把“常”解释为规律，或者直接用“道”来统称，不免让后人有一些“恍惚”。毕竟理论的根在于用，而不是单纯的为了想而想。
所以对于“常”而言，是先让自己安静下来排空杂念，然后到外界纷乱中观察，最后发现了本源、本质这个整体的动态过程。
所以说“知常”也是由上述三个步骤组成，如果单纯的说“知常”就是知道规律，难免与老子的原本意思是有一些出入的。
这一章的重点在哪里？“致虚极，守静笃”，这是源头，没有这个源头就谈不上去认知规律，本质了，外面的世界很精彩，心跟着外面的物转，心就乱了，永远都看不到世界的真相。
所以老子给出“静”的概念，洋洋洒洒举例说明，深化逻辑，突出重点，最后还是要回到源头。简而言之，想“知常”，先做到“虚静”。
知道了老子的核心所指，下面的话就好理解了。
“知常”了就是一个有智慧的明白人，不知道“常”的人，往往做事看不到本质，看似忙忙碌碌。勤奋的前提是找对方向，如果方向都是错的，那么越努力岂不是离目标越远。
“知常容”，在我们生活里我们可以观察一下身边一些明白人，是不是会发现，有智慧的人，心胸也更宽广。
这就是“知常”的直接好处，时常烦恼的根源在于自己对事情没有看明白，不知源头，不知结尾，不知自己能做什么改变这样的窘境。
如果“知常”，静心观察，找到主要矛盾，心有解决问题的方法，自然气定神闲。所以，一个人的心胸，可以通过后天增长智慧而更宽广，不会被细小的琐事烦心。
若是不烦恼，不烦心，身体健康自然会更好，这简直是莫大的好处。
能做到心胸宽阔“海纳百川”，自然做事会无私，私心少，就能公平。
公平无私的人，我们称之为“旺”。严于律己，宽于律人，对自己严格，对别人无私，这不就是旺他人吗？
稻盛和夫在他的书里，说了一个做生意最重要的思维，“利他”。“利他”大家都懂，是不是和“旺”有异曲同工之妙，你有“利他”思维，最终旺的是自己，这就是老子说的循环，说的“复”。
这样的人，就符合了天地法则，符合了“道”。符合“道”的人，一生都会远离危险。
老子先说“虚静”，再谈“归根，复命”，随后又回到“静”，这是文章前半部分的一个循环，后半段以“知常”为核心，说了“知常”后的种种好处，得智慧，开阔胸襟，利他者终究会利己。
乃至于一个人如果进步到拥有天空一样广阔的胸怀，就能与道合真，“没身不殆”。而这所有的一切，都要建立在开始的六个字“致虚极，守静笃”，这是值得深思，反复琢磨的真正道理。