《道德经》：以势取强者，必然因强败之

一、

人生不可以势取强，过分取强者必然因强败之。

《道德经》之中说：“夫唯不争，故无尤”，就是说当一个人不刻意与人争的时候，才不会给自己带来怨恨。

这种“不争”不是刻意的退让和无底线的隐忍，而是遇到问题的时候以道心处世，避免自己的言行背道而驰，为自己带来无中生有的祸患。

就像《易经》之中说“否极泰来”的道理，任何事物都有一个限度，即便自己拥有强势条件，也不可以倚仗强势条件将事情做得过于盈满，以此避免事物出现物极必反的道理。

只有保持一个适当的限度，才能避免事情往相反的方向转化，停留在一个适当合理的位置。

对于生活中的很多人来说，情绪都是人生中最大的一个短板，正因为情绪使然，才使我们自身与大道相离太远。

比如说当我们遇到问题的时候，对于问题本身呈现的状态，我们只需要顺其自然，满足于自己当下条件可以获得的福报，坦然接纳之前人生所塑造的因缘，这便是一个好的人生态度。

但是在情绪的驱使下，世间众生往往会使坏的事情变得更加糟糕，对于本来好的事情，也会因过度求满而导致物极必反的一面出现，使本身好的状态又走向一个坏的局面之中。

这一切都是因为主观意识，蒙蔽了自己看待客观事物的根本，才导致事物逐渐走向偏狭。

而解决这一切问题的根本就是以道心修身，调整自己的状态，让事物处在一个合理适当的位置，这才是人生的智者。

在春秋战国时期，秦穆公和晋惠公两军交战的事件，晋惠公之所以败给秦穆公，就是因为他多行不义之举，导致人心向背。

虽然晋军占据着人力上的优势，但是因为不守道义导致士气低落，最终败给了国力尚且贫弱的秦穆公，最后又在三次败给秦穆公之后，被秦穆公活捉。

而接下来，秦穆公对待晋惠公的态度，则更好地证明了人生守道，适度为之的智慧法则。

当时秦穆公对于如何处理晋惠公的问题犹豫不决，说到：“俘获晋惠公，本来是大获全胜回来的，如果因为这件事情而发生丧事，大夫又能得到什么呢？况且晋国人用忧愁来感动我，用天地威灵来约束我，如果不考虑这些的话，那就是违背天地，加重晋国人的愤怒，这必定是不吉祥的，要释放晋惠公回国才行。”

而公子絷就说：“不如杀了国君，以免相聚为恶。”

二、

子桑则说：“放晋惠公回去，把他的太子作为人质当然更有利。如今既然不能灭掉晋国，杀掉他们的国君，只会互相增加仇恨。况且古人说过'不要制造事端，不要趁火打劫，不要加重愤怒’，加重愤怒，使人难以承当，欺凌别人，也会不吉利的。”

于是秦国答应了晋国的求和，放回了晋惠公，但是晋惠公因此次战败之后，不仅丢掉了国土，而且还被其他诸侯永远的当成笑柄，到死都没有翻身。

因为晋惠公前几次背信弃义，有幸保留下来的河西之地，如今也成为了秦国的囊中之物，而秦穆公也凭借这次的正义之举，以弱胜强，完胜了晋惠公，将秦国的疆土扩到了黄河之边。

在这个事件中，秦穆公前去讨伐晋惠公的举动，之所以被称为“义举”，那是因为晋惠公不义在先，而且是三次背信弃义，秦穆公的前去征讨，算得上是师出有名。

而最可贵的，就是秦穆公在取胜之后并没有显露骄纵之色，甚至还放晋惠公回国。

这种行为更是符合了《道德经》之中老子所说：“善有果而已，不敢以取强”的智慧。

当一个人面对问题的时候，达到基本的目的就及时停手，不期望获得自以为过分圆满的回报。在守好人生限度的同时，不显露任何因主观情绪驱使的骄纵之色，也避免因为物极必反，给自己带来新的问题。

《菜根谭》有一句话说：锄奸杜幸，要放他一条去路。若使之一无所容，譬如塞鼠穴者，一切去路都塞尽，则一切好物俱咬破矣。

这句话的意思就是说：要想铲除杜绝那些邪恶奸诈之人，就要给他们一条改过自新重新做人的路径。如果使他们走投无路、无立锥之地的话，就好像堵塞老鼠洞一样，一切进出的道路都堵死了，那么一切好的东西也都会被咬坏的。

这个世界上的任何事情都是有缘由的，看似复杂的现象背后有一个本质规律，而对于世间的所有人来说，真正通达规律的智者，就是在最大程度上让自己的言行合于道。

就像秦穆公一样，败时不馁，胜时不骄，在最大的程度上避免了情绪偏颇，可能带来的新问题。

以合于道合于自然的处事手法，让自己更好的存在于这世间，使自己的生命状态更趋向于好的结果。

作者|国学书舍