国风 | 八大雅事，中国人的风雅智慧

中国式风雅 · 琴琴为圣贤、君子之器。嵇康云：『众器之中，琴德最优』。

白居易有诗：『本性好丝桐，尘机闻即空。一声来耳里，万事离心中』。

宋代《琴论》云：『攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然

琴为圣贤、君子之器。嵇康云：『众器之中，琴德最优』。

白居易有诗：『本性好丝桐，尘机闻即空。一声来耳里，万事离心中』。

宋代《琴论》云：『攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然省悟，则无所不通，纵横妙用而尝若有余』。

明代李贽续而言之：『声音之道可与禅通』。

在当下的生活中，尚能抚琴一曲，乃是最为快乐之事，也是涵养精、神、性情的最佳途径。

『不为无用之事，何以遣此有涯之生』。

下棋是为了消遣，其所以能使这样多人嗜此不疲，是因为颇合于人类好斗的本能；

所以瓜棚豆架之下，与世无争的村夫野老不免一枰相对，消此永昼；闹市茶寮之中，常有有闲人士下棋消遣。

笠翁《闲情偶寄》有云：『弈棋不如观棋，因观者无得失心』。

观棋是有趣的事，如看斗牛、斗鸡、斗蟋蟀一般。

但是观棋也有难过之处，观棋不语是一种痛苦。喉间硬是痒得出奇，思一吐为快。

古语有云：『有书真富贵，无事小神仙』，闲人读闲书，可堪比上界真人，仙福无边矣。

故金圣叹有言：『红袖添香读闲书，乃人生一大乐事也』。古人早已看透人生之大道，将清心涵养视作对自己生命最大的成全。

古人有云：『人之气质，由于天生，本难改变，惟读书则可变化气质。』

又云：吾辈读书，只有两件事，一者进德之事，一者修业之事。

以前虽明字义，但践行的少，视如不见。后历经世事磨练，终信之不疑，以读书为第一乐事。

唐人王摩诘诗云：『远看山有色，近听水无声。春去花还在，人来鸟不惊。』古人作画，一支笔，一张宣纸，纵横恣肆，写意流畅。

《画山水序》有载：『万趣融其神思』，『圣人含道映物，贤人澄怀味像』，画画在于它体现了作者对自然的思考，而不是作剪刀手到此一游的映像记录。

古人作画，皆有深意，运思落笔，莫不各有所主。况名下无虚士，相传既久，必有过人处。

今人看画，不经师授，不阅记录，但合其意者为佳，不合其意者为不佳，及问其如何是佳，则茫然失对。

修身当先学诗，诗歌是开发人性、人心的根本，诗词表现生活和精神世界，有韵律而富有感情色彩。

不论是『问君能有几多愁？恰似一江春水向东流』的失落，还是『春风得意马蹄疾，一日看尽长安花』的得意？

也会惊觉古诗道出的都是千年后此刻的感受，都是穿越千年，人心与人心的照面。

“慨当以慷，忧思难忘。何以解忧？唯有杜康。”忧愁时，痛饮一壶好酒，暂时忘却人世间的纷扰烦忧。

文人骚客独自畅饮美酒时，酒是暂时脱离世俗的媒介。喝到酣畅淋漓，酩酊大醉，醉后“无思无虑，其乐陶陶”。

一人饮醉，亦或有不得已而为之的辛酸。竹林七贤之一的阮籍，面对曹魏的覆亡，又不肯与司马氏合作，只能借醉酒来避免激烈冲突，全生避害。

酒，代表着真性情。酒后的人易吐真言，自然流露出内心真实情感。酒，代表着热情豪爽、狂放不羁的性格。不拘小节，不屑算计，懒争蜗角小利。

侠者如酒，嫉恶如仇，一往无前，无惧无畏。

『寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。』中国人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。

在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受。

茶无贫富，也无贵贱，可以素朴简约，也可以堂皇精致，大俗大雅，尽在日常点滴之中。

是以茶解渴清心，还是以茶明性修行，表达了每个人对茶的不同态度；

其实境界各异，谈不上高下分别，每个人在茶中都有自己的诉求与安顿，能否得道，全凭悟性。

古人重修身格物，陶冶情操，穷则独善其身．达则兼善天下。既有入世的理想主义，也有出世的豁达心境。

而风雅是源自内心的一份宁静、淡泊，从忙碌中抽身，于纷繁杂念处，留一分闲适的空间；

宋人苏东坡诗云：『江山风月，本无常主，闲者便是主人』。若无闲心，雅何以附？

古代诗人大多爱花，或借花言志，或借花抒怀。

屈原爱兰花，有『秋兰兮青青，绿叶兮紫茎』，『兰藏幽而有芳』，『纫秋兰以为佩』等名句。

陶渊明爱菊花，『采菊东篱下，悠然见南山』是他的传世名句。

杜甫作诗一向严肃，却有『桃花一簇开无主，可爱深红爱浅红』的句子，桃花盛开，深红浅红，浓淡相间，令人流连。

清代名士朱锡绶的《幽梦续影》有载：花是美人后身；梅贞女也、梨才女也、菊才女之善文章者也、水仙善诗词者也；

荼蘼善谈禅者也、牡丹大家中妇也、芍药名土之妇也、莲名士之女也。

海棠妖姬也、秋海棠制于悍妇之艳妾也、茉莉解事雏鬟也、芙蓉中年诗婢也、惟兰为绝代美人。

如果我们也有这种雅趣，把自己所莳的花草，视为各种形貌身份不同的女子，拥为己有、视为所爱，又有何不可呢?