找到人生真正的价值与意义，必悟老子“天道四级律”
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《道德经》十七章云：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”这句话，一般以为是讲政治，讲统治水平的四个层次。却其实绝不仅限于此，而是普适的法则，可称天道的“四级律”。
太多人都不清楚或者不够清楚，人生真正的价值和意义是在哪里。那么便从这四级律里见。
第一律：越好的东西，越被忽视
“太上，不知有之”，就是真正的好东西，你都不知道它存在。不知道不是因为太高太远太难得，而是太平淡太平常太平凡，而使你忽视和轻视了它的存在。
比如空气，你不吃饭不喝水还能活好几天，你不呼吸试试？那么是不是最好的东西，而又有几人注意和珍视？懂得珍视的，如道教炼气修命，密宗修气脉明点，早已藉此找到了领悟生命真谛的捷径。呼吸，本是生命最大的秘密，就是它让人可以直接触及“气”的生命本源层次。
《中庸》开篇就说“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，易云“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”，你再对照体会下。易又云“天地之大德曰生”，既谓大德，既是生养万物，便必不会落在太高太远太难得，而必在极低极近极轻易，道本就是那个在一切上的东西，不然也不会叫道。这就有意思了，因为意味着，凡夫之凡只是有而不知道或不识得这个最近的东西，佛圣只是看到、承认和拿到了这个最近的东西。六祖所以言“如若返照，密在汝边”，你品你细品。“道法自然”，所以是道家的尽头；“平常心是道”，所以是禅宗的公理。
所谓价值与意义，最高的价值与意义，人最珍贵的东西，就要从这里找，以此为标准地找。什么是离你最近，其实对于你是最重要的？就是世俗人间，于此也有着诸多的指向——你的身体，人没有身体，一切免谈，而如今多少人都在拿命换钱。你的心安，仔细想想人这辈子做一切追求一切，不过就是为个心安，不过就是不同面向的心安，到头来人却反而为了所求，而舍弃了心安。你的家庭，父母妻儿，这是你在人世的起点及归宿，本应是人最该顾及的地方，多少人却只管做了抛家舍亲的流浪汉。你生命的真切体验，人生苦短，来这世上走一遭，不管做什么，最重要的就是生命体验，在种种境遇的体验中去领悟生命的真谛，而多少人却都为了极表面而有限的东西，典型如一套房子，活了这一辈子，简直亏死，叫做白活……所谓最珍贵的，就是最要守住的，其他一切都不可逾越于此的。否则便如根烂了，树又安能保全？
世间诸多事情，诚然需要平衡，我说的也不是不需要平衡，而是你连个平衡的意识都没有，你早已失衡而危还不自知。我所说只是不要本末倒置，舍本逐末的结果，只能是渐行渐远，到头来发现自己所做的一切原来都是背离，连后悔都晚了。
这些其实都是常识，常识却正是太上处，正是最珍贵最颠扑不破，也最容易被人忘记的，这是最近的最远、最易的最难的阴阳律。以天道第一律观之，你才能真正明白其严重性。
第二律：人一切向往的，都只是其次好
“其次，誉之”，能让你誉而慕之的，让你向往期待的，你要知道，都只是次一级的好东西，绝不是最好的。
哪怕你誉的是道，而道却是无形的，是只能在全然放下中去“契合”的，而你却誉之，已经证明了你把它看成了一个实有的东西，你已经落在了不自知的执著。禅宗呵佛骂祖，连道都一起骂，就是因为这个。儒释道先圣古德之言，太多人都抱着当宝贝，也其实都是他们的口水，不得已而说的口水话。当你真领会了，就知道那真正是该扔进垃圾桶的东西。
多数人所誉的，是财富和权势，世俗人间本是如此，不必说错。而纵然从这里看，法则依然是奏效的——越吆喝钱的，往往越赚不到钱；能赚大钱的，其眼光和格局都往往超越了钱本身；官，亦如是。他们只关注事，进而是势，然后才是。在这里，最好的东西依旧不是财富权势本身，依旧是超越其上的东西，财富权势依然只是“其次”。所以有句话说，能赚大钱的，都是顺带赚钱。更别说那些希望借助政治和商业进步国家、改造世界、为他人谋福祉的人，这方面能做成大事业的，一定是这类人。再高一级的人，还能在这个牌面上，“见自己，见天地，见众生”。
太上，是直了入道。其次，正是由术入道。其次的是术之精通，太上的是道的方向。
第三律：底层人的“危”与“机”
“其次，畏之”，这点没什么好说的，因为只是“誉之”的低配版，你想誉又能力、位置差得太远，才会畏。
比如有求道之心却底子太薄根器太钝，对道、对先圣古德之教往往就是畏之，可望而不可即，甚至望而却步。比如对某些位高权重、财大气粗之人，自己差得太远也本能会畏之。处在这个层次的，是更多数的人，所谓心有余而力不足的那批人。
那么问题就来了：这种情况下，往前走虽有时不能不走，但进境毕竟有限，实现价值和意义的程度也有限，而且容易兜不住而走上歧路、邪路，那么怎么办？——你有没有发现，这时“反身”于太上，相比上一层次反而更容易？因为走得还不算太远、陷得还不算太深，干扰遮蔽要小得多，抽身的难度要小得多，所以正是天赋的机会。既然学问才器、财富权势的“其次”机会不大，那么何不直取太上？阴阳之道就是如此，越坏的情况，蕴藏的往往是相反的越大可能，只看你能不能看见和扭转，也就是能不能驾驭得住。所谓危机，危者机也。
老子云“自知者明”，自知之下不管是什么情况，是好还是坏，能有这个“明”都是不妨碍的，人也恰恰是在坏情况下更容易有自知之明。人“贵”有自知之明。
第四律：总有些事，要交给因缘
最后，是“其次，侮之”。如果说畏之是到了门口，侮之就还在门外。
譬如对传统智慧，我们最常见两种指谪：“这不科学”和“能当饭吃吗”，这就是侮之。当老子说出“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”时，他大概没少经历这样的事，肚子里恐怕存了不少苦水。
对这类人，其实没什么好说的，因为必定说不通。所谓因缘具足，而他差得太多。古佛古圣教人，也只能在他因缘差不多的时候推他一把，才有用，不然也没办法。我们看禅宗公案，禅师接引之下一言半语甚至什么话都不用说，学人就悟了，这是因为公案记载的都是“向上提持”，能提得起来的都是背后做足了笨功夫苦功夫的，因缘差不多够了才一提就透过去了，这是藏在背后没说在明面上的东西，对于古人也不必说在明面上的，因为是基本功，有什么好说的？有些天真的人却以为没有，更有不少人不论因缘而只论向上，已知他必定成只野狐狸。
生活中，更有着太多不可理喻的人，荒唐无奈的事，也都是如此，到底都是个因缘不足。那么，因缘不足的，就交给因缘；人无能为力的，就交给天。强求自苦的，那是傻子。
能观因缘，即开天眼。