以内省为枢纽的儒家修持方法

儒家修持属于人生主体自我的规范、改造和完善，是完善人性的自觉活动。提升道德意识，加强德性修养，是儒家修持的基本途径和方法。因为得益于其学术体系的根本特点，儒家修持思想和实践指向明确，境界高雅，内容丰富，形式多样。儒家修持以学习和体悟为基本阶梯，以反思和内省为主要特点，以内圣与外王为最终结果。其方法针对性强，进阶清晰，简捷明确，行之有效。但是，由于儒家修持方法渊源悠久，必须深入实践，才能进入堂奥，获得真谛。

1.端正心志

（1）好学。道德规范和道德准则是行为的思想前提和意识基础，对其认识愈深刻，修持的态度就愈正确，自觉性也就愈高。孔子指出：“好仁不好学,其蔽也愚；好知而不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学,其蔽也绞；好勇不好学,其蔽也乱；好刚不好学,其蔽也狂”⁽¹⁾。一个人只有好学，仁、知、信、直、勇、刚等良好品质才能真正得到发挥，否则，就容易走向极端和反面。在儒学体系中，“学”并不单纯表示知识的获取和积累，而是意味着“圣人之学”，即崇高的道德修养。孔子重视学，把学作为自立的根本，是所谓“君子学以致其道”“不学礼，无以立”⁽²⁾，认为只有学，才能真正具备“仁、智、信、直、勇、刚”等德性。

孟子则把学放在了“明人伦”的高度，说“学则三代共之，皆所以明人伦也”⁽³⁾。荀子同样有着非常明显的重学意识，他说，“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也”⁽⁴⁾；学是成就大业的根本:“……故礼之生，为贤人以下至庶民也，非为成圣也；然而亦所以成圣也，不学不成；尧学于君畴，舜学于务成昭，禹学于西王国。……”⁽⁵⁾儒家对学还提出了一些基本要求和方法，一是博学多识，“博学于文”⁽⁶⁾，“多闻，择其善者而从之，多见而识述”⁽⁷⁾；二是谦逊好问，“知之为知之，不知为不知”⁽⁸⁾，“敏而好学，不耻下问，是以谓之'文’也”⁽⁹⁾；三是“学而不止，积善成德，学不可已矣”⁽¹⁰⁾，只有“积学而不息”，才能“积善成德，而神明自得，圣心备焉”⁽¹¹⁾。荀子还认为，纵使是“涂之人百姓”，只要“积善而全尽”，也会成为圣人。

儒家圣贤在求学上表现了许多可贵品质，最典型的如孔子的“十有五而志于学”“学而不厌”“废寝忘食，乐以忘忧”的忘我精神，今天仍然值得我们弘扬。孔子说:“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”⁽¹²⁾又说:“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”⁽¹³⁾认为自己只是比别人更为好学敏求而获得知识，并非天赋使然。孔子弟子众多，但是得到“好学”雅号的却只有颜回一人：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。”⁽¹⁴⁾孔子心目中，“好学”是进德修身以成“仁”者的基石。孔子强调，人生来是善的，生就很好的道德品质，可是关于礼的知识则要向古代典籍中学习，不学习礼节条文和古代圣贤的言论，智、仁、勇等道德意识就会产生各种流弊，只有通过学习礼的知识，才能提高道德境界。

（2）深思。思，即思考，就是对所学进行理性思考，实现认识向理性的飞跃。君子有九思：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”⁽¹⁵⁾儒家认为，思维就是要坚持理性，随时发现言行、意念是否符合或违背道德标准和儒家风格；如果符合，就要坚持。而且学、思不能偏废，因为“学而不思则罔，思而不学则殆”⁽¹⁶⁾。

孟子把思作为理性认识，认为思就是修得道德品质。“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣”⁽¹⁷⁾。

荀子提出“心以知道”的命题，说：“仁者之思也恭；圣人之思也乐：此治心之道也。”他的“心以知道”实质上就是“思”而知“道”。关于思的内容，主张“好思”“静思”⁽¹⁸⁾。

（3）立志。“凡事预则立,不预则废”⁽¹⁹⁾。立志为儒家修持第一重要课题。儒家认为每一个人都具有独立意志，具有独立人格，而有无远大志向就是判定能否取得完美人格的关键。“不降其志，不辱其身”⁽²⁰⁾，“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也”⁽²¹⁾。孔子在回顾他自己的经历时指出：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲，不愈矩。”⁽²²⁾从中可见，他将“修身”作为毕生的事业，上述六个阶段，都是靠一步步地去实现的。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也⁽²³⁾。”只有保持自己的独立意志，才能完成使命。

孟子更加重视个人的独立意志，他指出：“志壹则动气，气壹则动志也。”又说:“夫志，气之师也……志至焉、气焉次。”⁽²⁴⁾他主张通过立志养气，促使意志不摇，“必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。所以动心忍性，增益其所不能”⁽²⁵⁾。认为只有经受这种挫折和磨难，克服种种艰难阻险，才能使意志得到磨砺，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

2.荡涤精神

（1）克己。“克己”最先由孔子提出：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”⁽²⁶⁾克己就是克制自己那些悖于仁德的欲望，以合于道德规范。克己之道在于守礼：“非礼忽视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”⁽²⁷⁾。

孟子主张守礼的关键在于“寡欲”，“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽然不存者焉寡矣；其为人也多欲，虽然存者焉寡矣”⁽²⁸⁾。当人们面对生之欲和义之欲的矛盾时，他主张“舍生而取义”，表现了崇高的道德节操，把“克己”推到了无我的境界。荀子提倡节欲或导欲：“凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。”⁽²⁹⁾其节欲和导欲，就是用心对欲望加以节制和引导。

（2）内省。“内省”是内心反省，是提高道德境界的重要方法，所以儒家提倡“吾日三省吾身”⁽³⁰⁾，认为真正的过错是不改正过错：“过而不改，是谓过矣”⁽³¹⁾；改正错误是光明磊落的行为，反之，文过饰非才是一种欺人害己的罪恶。所以，能否认真对待自己的过失，是有无高尚、完美人格的一个重要标志，也是区别善与恶、美与丑的关键标准。儒家将能否坚持自我内省看成是判断君子和小人的主要标志。孔子说：“小人之过也，必文。”“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也人皆仰之。”⁽³²⁾孟子说：“子路，人告之以有过则喜。”⁽³³⁾讲的都是这个道理。向前贤时哲学习，自省、自反，“见贤思齐”，“见不贤而内自省”⁽³⁴⁾。“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。以仁礼存心，言以是存于心而不忘也。仁者爱人，有礼者敬人。此仁礼之施。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。此仁礼之验。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也”⁽³⁵⁾。恪守“自省”与“自反”的信条，则可以寡过寡尤。在处理个人与别人关系时，重在“利人”“自责”的原则，“躬自厚，而薄责于人”⁽³⁶⁾。儒家学派认为，“反求”是孔子“君子求诸己”思想的发展，是孟子从性善论角度而提出的。孟子认为，“仁，人心也……学问之道无他，求其放心而已。”⁽³⁷⁾学问之道在于把那失去了的本心找回来罢了，找回自己心中已有的仁德；又如，“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己”⁽³⁸⁾。要求凡事善于主动从自身寻找原因；再如，“万物皆备于我，反揣而诚，乐莫大焉”⁽³⁹⁾。反躬自问，强固已有的道德品质。孔子提出“内省不疚”的主张，即自我反省，无愧于心，择善弃恶，弃恶扬善。儒家内省包括自省和自讼。自省主要是看到别人的过失而自我检查，看看有无这方面问题;自讼则是对自己的过错作自我批评。有人见到自己的过失而在内心责备自己的是不多见的，所以孔子感叹“吾未见能见其过而内自讼者也”⁽⁴⁰⁾。自省和自讼都是高度自觉的自我约束的心理机制，即通过反思，对自我进行再观察、再认识，知过必改，得能莫忘，调节自我行为。儒家特别强调,能自觉严于律己,谨慎地对待自己的所思所行,防止有违道德的品行，使道义时时刻刻伴随，不断强化自我的道德意识，提升人格境界。

（3）正心。正心的核心内容是排除各种杂念,使心归于正。由于人们都是生活在复杂的客观环境之中,喜、怒、哀、乐之情随时都会影响思想和行为，如果只凭个人感情去对待周围事物,难免会发生偏颇，所谓“正心”，就是教人防止个人感情、欲望的偏向。人类不可能避免愤怒、恐惧、好乐、忧患等感情，但防止、克服不正当的感情、欲望还是必要的：“所谓修身养性在正其心者,身有所愤懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”⁽⁴¹⁾尽量克服感情的干扰,就可以减少外界的诱惑,增强克制欲念的决心，坚持原则,公平合理。只有这样,才能正确处理取与、生死、是非、义利等辩证关系；只有这样，才能戒绝四种错误，“毋意，毋必，毋固，毋我”⁽⁴²⁾，即不主观臆断凭空猜测，不教条机械绝对肯定，不刻板拘泥固执己见，不唯我独是排斥其他。

（4）诚意。所谓诚意，就是扫清心灵世界，纯洁品德动机：“至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。”⁽⁴³⁾可以说，诚意是修身的基础,是正心的前提,是修养品德不可缺少的先决条件之一。

（5）慎独。儒家学派提出“慎独”主张，旨在形成并巩固高度的道德自律和高尚的道德品质。人们往往碍于公开的场合形格势禁，不好违背道德规范，言行有所顾忌。而索居独处、无人监督之时，则容易暴露一些负面的品性，甚至私欲膨胀，丝毫不具备高尚人格所要求的思想、感情、言论、行动。“慎独”是“立诚之始”“成德之基”。“故君子必慎其独也”⁽⁴⁴⁾，“莫见乎隐，莫显于微。故君子慎其独也”⁽⁴⁵⁾。朱熹解释道：“幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则天下之事无有著见明显而运于此者。是以君子既常惧戒，而如此尤加谨焉。所以遏人欲于将荫，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。”可见，慎独就是要修就高度的道德自律和坚定的道德信念。

3.培育正气

（1）养气。孟子说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。”“我知言，我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”⁽⁴⁶⁾孟子认为，身体的气，要“直养而无害”，“配义与道”才能成为“至大至刚”“塞于天地之间”的浩然之气。朱熹在解释孟子所谓的浩然之气时认为，浩然之气与“血气”是一气。义理附于其中，则为浩然之气；若不由义而发，则只是“血气”。又说：“浩然之气，只是这血气之气，不可分作两气。人之言语动作所以充满于一身之中者，即是此气。只集义积累到充盛处，仰不愧，俯不怍，这气便能浩然。”⁽⁴⁷⁾“善养浩然之气”就是用义与道养气，使之升华为浩然之气，是道德修养与养生的统一。

先秦儒家十分重视高于生命的仁义道德。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”⁽⁴⁸⁾孟子也讲“舍身而取义”⁽⁴⁹⁾。荀子说：“人知贵生乐安而弃礼义，辟之是犹欲寿而歾颈也，愚莫大焉。”⁽⁵⁰⁾他们把道德修养与养生结合在一起，认为道德修养具有实际意义上的养生功能。

孟子把“浩然之气”解释为“配义与道”“集义所生”“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”⁽⁵¹⁾。不难看出，这种“浩然之气”是义、道等崇高道德的凝结，它表征了各种道德情感和道德品质的固立。“浩然之气”可以升华为“大丈夫”的高尚道德气概，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。……富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”⁽⁵²⁾。后来荀子提出更为明确的意见：“凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈；食饮，衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾。……凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气养心之术也。”⁽⁵³⁾

董仲舒进一步提出中和的思想：“顺天之道，节者，天之制也。阳者，天之宽也；阴者，天之急也；中者，天之用也；和者，天之功也。举天地之道而美于和，是故物生皆贵气而迎养之，孟子曰：'我善养吾浩然之气者也，谓行必终礼，而心自喜，常以阳得生其意也。泰实则气不通，泰虚则气不足，热胜则气寒，寒胜则气泰，泰劳则气不入，泰佚则气宛至，怒则气高，喜则气散，忧则气狂，惧则气慑，凡此十者，气之害也，而皆生于不中和。’”⁽⁵⁴⁾经过历代儒家的疏证，养气之法就变得具体而可行了。

（2）践行。行即道德生活中的实践活动。孔子认为，一个人的道德品质是否高尚，不能只看其言论，还要看他的实际行动：“始吾于人也，听其言而信其行;今吾于人也，听其言而观其行”⁽⁵⁵⁾；“子以四教:文、行、忠、信”⁽⁵⁶⁾；“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”⁽⁵⁷⁾，又，“君子欲讷于言而敏于行”⁽⁵⁸⁾，“先行其言而后从之”⁽⁵⁹⁾。一个有道德的人，不仅思想意识要符合道德准则，而且道德意识要落实到行动中去，达到言行的统一。荀子对孔子的力行思想作了进一步发展，把行为作为达到圣人之境的必经之途，他说:“学至于行之而止矣。行之明也，明之为圣人。”⁽⁶⁰⁾儒家修持就是依此力行，方可最后成圣。（徐兆仁）