巴蜀之地 | 陈龙泉：我在， 故我思
【巴蜀之地】
专栏主编：夏祥林 梦梅若兮 杨霞
图：堆糖
文：陈龙泉
版式设计：玉丽
我每天睁开眼睛的时候，都要思考，今天要做些什么？能做些什么？多少年形成了一种思考问题的习惯。
我有两个特点，一是爱吃肥肉，或许是出生在自然灾害时期，成长在缺吃少穿的年代，亦或是听了医生所谓肥肉是营养和运输“脑细胞”的工具；二是形体消瘦，正如妻子所说“东想西想，吃些不长。”那些膘肥体胖的朋友们总夸我有福气，因为，他们吃水都长膘，我呢，明明吃了都不见长，真是对不起想着法子改善生活的妻子所付出的劳动，更对不起给我按时发养老金的社会主义。
退休后，一闲下来就想，人生短暂，逝者如斯。尤其是同学朋友不断离世，自然想到流淌的生命之河，总有干枯的一天。于是，时刻生活在危机之中，能不思考“我将到哪里去”吗？
佛说：“人生只在呼吸间。”佛高深莫测的智慧，作为一介凡夫的我是参悟不透的。倘若有呼无吸，抑或有吸无呼，就没有了人生，说明人生有多么脆弱！说风中之烛，也不假。
在这短暂而脆弱的生命中，却偏偏掺杂各种欲望：贪、嗔、痴、漫、淫；于是注入了“忧、思、悲、恐、惊”，人生焉得不苦？
常言道：菩萨畏因，凡人畏果。以菩萨的智慧结果出现了不可怕，可怕的是不知道原因，知道原因就可以通过修行杜绝它的出现；可凡夫呢，天天造孽，不从源头杜绝作恶，却害怕结果的到来，真是愚顽不化啊。所以，菩萨修行，凡人造孽，就成了常态。这就是智慧和愚蠢的分水岭。
为了普渡众生，让沉迷于“五蕴”的凡夫能够离苦得乐，佛陀提出了“苦、集、灭、道”四圣谛， 佛陀的目的是要告诉我们，世间的因果以及出世间的因果。“苦”是人世间各种苦果，“集”是苦升起的原因，“灭”是灭苦的果，“道”是灭苦的方法，通往涅槃的道路。众生的身心有种种的生死业以及烦恼，既是有各种的心病，佛陀将此病情，以及病情之所在处，告诉众生，且指出那些解脱的圣人，没有病苦而得到的愉悦，以及解脱病苦的方法。在《心经》中期望“无苦集灭道”，修成圆满智慧。
后来，我发现在佛经中出现最多字是“悟”，这是静思、领会、禅修、明道的思维过程。觉悟就是由迷惑而明白；悟悦是应为了悟而喜悦；悟禅是参悟禅理；悟道是领会、推究道理、明白根本。高僧大德就是觉悟了人生，通悟了佛道的大彻大悟之人，而且他们还往往开悟凡夫，让凡夫觉悟，离苦得乐。
可见，佛的智慧就是一种超人的惠能思维，佛祖释迦摩尼原本也是凡人，正是为天下苍生之苦而找不到集灭道而离开王城，四处苦行，托钵寻道，最后在菩提树下冥思苦想，最后终于觉悟佛道。可见，佛教就是佛的教育，是一种觉悟和觉解的智慧教育。他从不教给你什么让你记住，而是教给你方法让你自己修炼、思考，去觉悟，或修净土，或修禅宗，悟性的不同结果就不一样，也就是“人人有舞台，个个能精彩。”这与大儒孔子的有教无类、因材施教，不谋而合！
觉悟的智慧不是重复和模仿，而是有个性的十分通透的思维创新和有智慧的创见，佛教的创新是所有宗教所没有的，藏传汉传，各门各类，各教各派，可以说佛教文化绚烂多彩。这些都是反对模仿，崇尚创新发展的结果。开元七年，高僧临济禅师将圆寂时，曾开示弟子道：“我入灭后，你们不可将正法眼藏也随着灭却！”座中三圣惠然禅师听后说道：“身为弟子的我们，怎敢将老师的正法眼藏（所谓正眼法藏，亦即为五眼正而万法藏焉）灭却呢？”临济禅师问道：“那么，假如有人问起：道是什么？你们要如何回答？”惠然禅师马上就学着临济禅师一向教导学人的方法，高声大喝！临济禅师非常不以为然地说道：“谁能想象，我的正法眼藏，以后却在这些大喝一声的人处灭却！说来真叫人伤心！”
说完，就坐在法座上端然而寂。临济禅师入灭后，惠然禅师非常不解地说道：“老师平时对来访者都大喝一声，为什么我们就不能学着老师也大喝一声呢？”
临济禅师忽然又活回来：“我吃饭你们不能当饱，我死你们不能代替。”惠然禅师急忙跪叩说道：“老师！请原谅，请住世给我们多多指导。”临济禅师大喝一声，说道：“我才不给你们模仿！”说后，临济禅师真的就入灭了。
禅者，最不喜欢人模仿，依样画葫芦终究不像原样。黄檗禅师的棒、临济禅师的喝、赵州禅师的茶、云门禅师的饼，各家接待学人有各家的家风，不是依样可学。禅者要能“上无片瓦盖头，下无寸土立足。”一切都要自家重新来过。佛是一种智慧，佛教是一种充满智慧圆满、独立思考、感悟创新的教育。学佛就是永远思考在觉解和参悟的途中。
我正是以佛陀的思想，天天开悟自己的麻木不仁，让自己的榆木脑袋每天有些开窍，不至于早早痴呆。
于是，我又想到大哲学家、大思想家笛卡尔，我有意将他的著名哲学命题“我思故我在”反过来——“我在，故我思。”
笛卡尔原哲学命题的意思是“我思考，所以我存在。”即通过思考而意识到了我的存在，由“思”而知“在”。这是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。
笛卡尔是唯心主义者，有人认为“我思故我在”，我不思，即使我在，我也不认为我在”，这就是完完全全的主观唯心主义。我认为有就有，我认为无就无，即使有，也是无。一切以主观、主观意志为转移。
但我认为这个命题却不一定是唯心的，而是一个纯粹认识论问题。
当然，他的意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想。”比较权威的一种解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”因为我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个“我”并非广延的肉体的“我”，而是思维者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。
这个命题是怎么成立的呢？笛卡尔本人曾解释说：这既不是一个演绎推理也不是归纳的结果，而是一个“直观”的命题。
在笃信经验主义和唯物主义的人们眼里，笛卡尔这句话成了一个致命的把柄被人抓在手里。这句被笛卡尔当作自己的哲学体系的出发点的名言，在东欧和中国学界都被认为是极端主观唯心主义的总代表，而遭到严厉的批判。很多人甚至以“存在必先于意识”“没有肉体便不能有思想”等为论据，认为笛卡尔是“本末倒置”“荒唐可笑”。
我是哲学门外汉，是一个教书匠，无权参与这个几百年来没有结果的争论，中国教育又（？）缺乏一部好的教育哲学，指导我们的都是中外碎片似的哲学思想，所以我不敢发表自己的意见，但从方法论来看，我以为佛的教育和笛卡尔的命题给了我启发，就是教育必须通过自主的“悟”获得智慧，通过独立的“思”感悟生命的存在。这是一种认识方法，也是一种思维方式，更是智慧教育的共性。
教育是什么？是一个生命由感性到理性成长的过程，自我觉悟是关键；教育又是智慧发育的过程，核心是必须独立地思考。正所谓“不悟本性，即佛是众生，一念悟时，众生是佛。”也正如笛卡尔所言：“我思故我在。”
愚以为：我虽然属猪，但不想吃了就睡，所以“我在，故我思。”
2021年2月9日记于蓉城