国学堂--曾国藩修身三曰【早起】(1)
如鼎之镇是怎样的情景?煮着蘑菇,煮着肉,然后香气扑满了整个世界。曾国藩为什么提倡早起?他是为了要用早期的方法来砥砺自己的那种心性吧?高质量的睡眠是如何炼成的?要把心专注再那个地方, 把心收起来。怎样的卧具有利于睡眠?非常推荐大家用棕垫。梦的本质又是什么?梦的本质是你这个人不够好。《国学堂》共同发现国学中克己修心智慧, 一起聆听早起的人们快乐多。
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静坐正位凝命
曾先生的修身十二条第二条静坐,除了锻炼身体以外,还要正位凝命。“正位”讲的是要知道自己的人生定位是什么!人生定位怎么样的了,只有当你做到你自己定位的时候,你才能符合自己的命,就是说这事你做特容易,别人干特难,你轻松干就做得特别好。比如丁俊晖,戳台球,一戳一个准,我就怎么也戳不进去的。
这里的就是位和命的关系, 中国人讲的五行中,有四行都是一个,但有一行是两个,也就是说金、木、水、土都是一个的,但是火分成了君火和相火。不仅仅中医里讲过这个,整个受中国文化影响的范围,比方有个佛教名山五台山,共五个台, 每个台都是一个,只有南台有两个(今南台和古南台),当地称君南台、相南台。《内经》里有一句话叫“君火以位,相火以明”,明白的明,就是说一个是位(正位热),一个是明(光明不热)。
对应到我们的太阳上,冬天的太阳早上没有暖的效果,但是它依然是太阳,可以带来光明,到了正午十二点就热起来了,太阳热的功能出现了,有热的作用力产生了。如果光是太阳的光明的时候,是太阳自己的精神。如果人在修炼的时候,要讲人的注意力要在你的精神。注意力在这个时候集中出来成了作用力, 就是你的气象。
正位就是指我们人的注意力,要注意我们的位放得正不正。而精神就是凝命,这个命就要起作用,它是你的气象。我们说了好几次,每次都在强调精神和气象,因为确确实实我们自己调整身体,调整自己的生活习惯,调整自己的生命的一个最重要的因素,只有这么调整好了,我们的生命才能够找到一个适宜的状态。凝命就是凝聚我们的生命力。怎么才能凝命呢?前次讲过叫做静坐,静坐的三要素,具备了三大要素,要体验来复之仁心,那么会产生两大效果:第一大效果 就是通过“非淡泊无以明志”这个桥梁产生的叫做“使正位”,找到了自己的正位。第二大效果 就是通过“非宁静无以致远”这个桥梁产生的叫做“使凝命”,通过宁静的心积蓄的力量,你的生命力才凝聚在一起,它才能够产生出来巨大的力量。
对应企业管理里面经常说的:第一企业的战略要清楚,定位要清楚。第二企业要聚焦,永远不可能很多各业务分散着做。比如说微软,它决不搞房地产。比如巴菲特一辈子只做股票,自己也不会去搞房地产,也不去画画挣钱,也不会做其它的。这叫凝命。你要把你所有的生命力灌注在做这个事情上,你才能走得远。正位是企业的企业家精神,凝命是企业的文化。真正意义上来讲,真正的企业家精神就是要能够永远把握住企业的舵,使这个企业和自己一样,使位正,正确定位。真正的企业文化就是让这个企业所有的人的生命力凝聚在一起,使企业做得更远、更深、更强大、更有效果,生命力更长寿。
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静坐如鼎之镇
“正位凝命,如鼎之镇”,最合适用这个词来形容和注解静坐的。所有这一切都是象。最后所有这一切都会落实到一个很具体形象性把握的东西----鼎 上。
过去的鼎不是平时要用的,是在地下一个木,上面一个火,以木巽火就是这个卦,这就是鼎挂。这是个象,是烹饪。他讲的就是烹饪这件事。这个烹饪不是一般人烹饪,不是说家里烧饭吃,我们说的一言九鼎、问鼎中原,这个鼎和国家乃至于和天地有一种重要的关系。
如果一个人心里因为通过静坐的方式,开始找到了自己的人生方向,有自己立下的一个志向, 你坚决地指导,一定要做什么,一定不做什么的时候,你就定了,这就叫如鼎之镇。就像个很敦实的很厚重的鼎,呆在那里!哦不,不是硬生生地光放着压在这里,它是会转化,它会香喷喷的把生命之花开出灿烂,放出了芬芳的味道, 底下生着火,用木头烧着火里面煮着东西,煮着蘑菇、煮着肉,然后香气扑满了整个世界。
你会发现,有些人他自己的人生方向很明确的时候, 他自己的人生趣味很祥和的时候, 你是很愿意呆在他身边的;另外一种人,你就是不愿意呆在他身边,可能就是这个原因人身上有没有 如鼎之镇 在 。
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早起规律作息
曾国藩的静坐之道,讲求正位凝命,如鼎之镇,以便坐观心性,安定内心就是静坐。然曾先生又为什么提倡早起呢? 国学大师南怀瑾又怎样的作息之道?“活子时” 与“摘灯泡”又怎么回事?“曾国藩修身十二法”之 早起,“黎明即起,醒后勿沾恋”。
但现代人,很大部分人习惯了早上醒来后, 还想在床上赖一会。处于半梦半醒之间, 回味一下 昨晚的梦, 然后也不想早起,好像也挺舒服的。这种不想早起的行为,带来我们一种心智上的结果, 就是做人有些缠绵,不能够做到当下起, 当下止。曾先生他做的所有事情, 一定不是为了早起而早起, 应该是为了用早起的方法来砥砺自己的一种心性吧! 他做的所有东西,都是为了让自己更有精神。
早醒来还想睡这事, 讲一个典型的例子,就是南怀瑾先生, 年纪好大了, 他经常曲江, 最近可能讲的少,有个东西叫做“活子时”。我们知道子时前睡觉很重要, 但是现在的人要守住这个死子时很难,真的是不大好守 。一般养生要求一定是每天晚上十一点,北京时间为准是十一点十五之前要入梦,要睡得很香甜了。但是这个对于大多数现代人来说 其实听得了、信得过、做不到。
而南怀瑾先生说要守“活子时',从外相看, 那就是和早起直接抵触,叫做赖床:) ”活子时“就是你早上起来糊糊涂涂那一点,那一时间点你又身体还没有完全苏醒,就又回到前面说的来复的概念。这次来复的不是仁心, 而是你的经气,你的经脉之气, 在这个时间点来复之经气。”一阳初复,阳气甚微,劳动它不得“。所以要”安静以养微阳“。就好像”如善则出芽“,刚出来的芽需要慢慢的来养它一样, 这个东西就是活子时。南怀瑾先生就是强调醒来之后,不要马上起床,稍微养一养。【这个应该更适合老年人的感受】
我们再回过来讲讲早起, 早起的时候和刚说的”活子时“的区别是什么呢?区别在于其实两个共同的地方都是要精神, 只不过曾先生说你如果做不到守活子时, 不能够神志清明的守, 那你一醒就起来吧。事实证明也是这样子,如果大家可以愿意做一点努力尝试的话, 提早把自己的生物钟调了, 每天晚上十点钟以前就好好去睡觉, 早上六点起床去上班,你会觉得这一天吧,好像长了很多,可以做的事情多很多;不像现在很多人 ,一醒的时候,已经是在上班的十二点了,下午四点钟就要开始准备下班吃饭了。一天只有四个小时可以做事情, 真是太可怜了。
有个例子,外国病人, 开了各公司,发展很大, 基本属于赢了全世界,快输了自己。中国老大夫给他开的方子是什么呢?摘灯泡。就是说你在家里可以用手机,可以用这用那,但是发光的那些东西,亮光很大的东西要没掉, 让你晚上不睡觉的 灯泡、电脑屏幕都去摘掉。摘掉灯泡后, 你想一个人如果强行的摘掉灯泡,他的生活一开始肯定很抓狂,但是抓狂之后, 慢慢的他就适应了。习惯了之后, 他这个身体的自然生物钟调整, 调整结果是最后突然有一天, 他说:”我要让公司的所有人,都把灯泡摘了!“他本来是做投资的, 所以决策正确与否极为重要,摘了灯泡后, 这样子判断力增强了,太不可思议了。
其实你想要让自己的身体健康的话,日出而作,日落而息,起码能够比吃很多补品要好很多。第一好 :日出而作,日落而息;第二好:摘灯泡/闹钟 两个就选一个【不要两个都选】。现在很多人熬夜过后,身体很糟糕,也有很多人熬夜之后身体不糟糕,为何?”活子时“是要遵守自然规律作息;”摘灯泡“是让我们抵御外界的诱惑和干扰。
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早起顺阳而为
不管现代科技怎么发展,不管我么你怎么否定传统文化,传统文化里面就有些东西其实一直再提醒我们的一些基本事实,第一个事实就是你必须要意识到自己活着的;第二事实就是你必须要承认不管你怎样,有些东西是你要的,有些东西是你不喜欢,这个跟道德无关,跟逻辑无关,跟是非无关。喜欢就是喜欢, 不喜欢就是不喜欢,这个你首先得承认它。苦就苦,乐就乐,生活总是有苦有乐的。将来时代的发展会是东方传统文化对世界文化最大的贡献,就是解决如何让我苦转化为乐的机理。怎么样才能让我们做到这一步呢? 东方文化告诉说我们的生命如果打比方成一个王国的话, 心就是国王,你要把你的心,弄的清明了,这个身体就是这个国家就整体清明了,这就叫清明在躬。这种”清明在躬“在它发展的过程中,是需要有一些方法的, 方法就是静坐 和 日常的维护, 这个维护就包括了早起在内。
粟强老师认为早起不仅仅是一种健康的生活状态, 同时也是修心的良药。早起后,清醒的头脑往往有利于内心的清明。早起就像一剂良药,洗涤了沉寂一夜的内心。这对人生又有什么积极的意义呢?我们又如何克服自身的惰性? 每天早起来在做大扫除这件事的时候, 人可以找到自己的问题所在,此过程其实是个重新格式化的过程, 把家里的东西重新格式化归位,该放进抽屉的放进抽屉里面, 该放架子上的放在架子上,会让你产生一种重新的秩序感。
我们有个基本的原则就是人要顺阳而为, 不要逆阳而动。因为逆阳而动的时候,中医上讲会造成”浮阳外越“ 。每天早起就是要提起精神,很重要,一定要提起精神。曾先生这些条最终都是在讲提起精神,才能够产生气象,焕发出气象。如果没有提起精神的话,气象就焕发不出来了。各种各样的补品,都比不过自己的生活做到有规律,尤其是能够做到早睡早起,在通常情况下,做到早睡早起,对身体的健康帮助是很大很大的。
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