《中国哲学简史》(3) “孔孟之道”中国儒家哲学思想精华
孔子，原名孔名丘，公元前551年生于鲁国。他的祖先是宋国贵族成员，宋国贵族是商朝王室的后代，商朝是周朝的前一个朝代。在孔子出生之前，他的家由于政治纠纷已经失去了贵族的地位，所以搬迁到了鲁国。他年轻时周游列国，年老后，最终又回到鲁国，与公元前479年去世。
孔子是我们历史上著名的思想家、哲学家、教育家、政治家，也是儒家思想创始人和代表人物。
同时，孔子还有一个特殊的身份，他是中国历史上第一位以私人身份教书育人的老师，他周游列国时，有大量的学生追随。他的学生将他分散的言论编成了集合，名为《论语》。为什么是学生编写的？因为当时还没有私人著书立说的传统，私人著作还是孔子之后发展起来的，当时的书籍经典只限于官方著作。因此孔子是中国第一位私人教师，但不是第一位私人著作家。
有人说《六经》是孔子所著，其实是谣言，它是孔子之前就已经存在了的，《六经》也称为“六艺”，是周代封建制度前期数百年中贵族教育的基础，我在《优秀的绵羊》一书中，也讲到，中国的“六艺教育”类似于希腊的“博雅教育”，都是注重培养人们的道德品质的教育思想，和当代的精英教育完全不同。
为什么孔子思想被称为“儒”家思想呢？因为当时孔子家族已经失去了贵族地位，他流落民间靠教授典籍为生，还靠在婚丧祭祀及其他典礼中“相礼”为生。这种人在当时称为“儒”，因此孔子的思想被称为“儒家思想”。
孔子被称为教育家，是因为他不仅仅只是传授典籍，还加入了自己的一些解释和观点。除了对经典做出新的解释外，他还有自己对于个人、社会、天与人的理论。
关于正名
关于社会，他认为，为了有一个秩序良好的社会，最重要的事情就是实行他所说的正名，认为一起事物都应当与这种理想的本质相符，君的本质是理想的君必备的，即所谓“君道”。这也是后世皇帝在登基之前，都要为自己正名的缘由，如果是篡位夺权的皇帝，是名不正，是大逆不道的行为。在《论语·子路》中也讲到了社会关系的：君君，臣臣，父父，子子。每一个名都有一定的责任和义务。
关于仁·义
关于人的德性，孔子强调仁和义。义表示“宜”，即应该或者必须做的事情，是一种命令式的责任，但这种事情是在道德的允许范围内。在儒家思想中，“义”与“利”是对立的，因为“利”往往是出于不道德的行为。
“义”是观念上的，而“仁”就要具体很多了，指人在社会中的义务，表示应该做的事情，义务的具体的本质是“爱人”，就是“仁”，孔子在《论语·颜渊》中说到：真正爱人的人，是能履行社会义务的人。在《论语》中，我们也看出，孔子说的“仁”其实是保护了一切的德性的总和。所以“仁人”可以等同于“全德之人”。
关于忠·恕
孔子将己之所欲，亦施于人，称之为“忠”，就是将自己喜爱的也给别人；而将己所不欲，勿施于人，称之为“恕”。后来有人把儒家的“忠恕之道”称之为“絜矩之道”。就是说，这种“道”是以本人自身为尺度，来调节本人的行为。即我们所说的，有所为，有所不为。
关于知命
从义的观念，孔子推导出“无所为而为”的观念，即一个人做他应该做的事情，纯粹是由于这样做在道德上是对的，而不是出于在这种道德强制之外的任何考虑。这就是所说的：无为。
儒家认为一个人不可能无为，因为每个人都有些他应该做的事情，这种无为表现在，做这件事的价值并不是为了结果。
孔子说的天命，天就是命令或者天意，换句话说，就是把命只当做宇宙的一切存在的条件和力量。我所做的事情要成功，就需要一些“天命”的条件所配合。所以，儒家所说的君子，知命是一个很重要的必要条件。孔子说：不知命，无以为君子也。
孔子的精神修养发展过程
在道家的《庄子》中，常常可以看到其嘲笑孔子，说他把自己局限于仁义道德之中，只知道道德价值，不知道超道德价值。但实际上这是对孔子思想的误解。
他说：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》），孔子在这里所说的“学”并不是我们现在所说的学习知识，而是指提升精神境界。而孔子所说的“三十而立”，是指他这个时候应该懂得了礼，言行得当的意思，而不是我们现在所说的三十就要成家立业的意思。而“四十而不惑”，也是说这个时候已经成为知音，所谓“知者不惑”。
孔子一生，到处为止，也许仅只是知识道德价值，到了五六十岁之后，就只认天命了。换句话说，到这个时候，就应该认识到超道德了。所以，我们也可以看出，其实孔子的思想也是超道德的。只是在人生的不同阶段领悟不一样而已。
孔子的历史地位
孔子于公元前479年去世后，被公认为至圣先师，其地位高于一切教师，到公元前2世纪，地位更加提高，公元前1世纪，孔子的地位甚至比当时的王还要高，据说当时的许多人成为活着的神。到了汉朝中叶，儒家可以成为宗教，儒家思想被神化到顶点。孔子的儒家思想也一直影响中华文化数千年之久，儒家思想成为中国哲学思想的杰出代表。
孟子，生于公元前371年-289年，是邹人，是中国古代著名的思想家、哲学家和政治家，人称“亚圣”。他继承了孔子的儒家学说，是儒家的理想主义学派代表人物，而稍晚的荀子则是儒家现实主义的代表人物。其著作《孟子》是我国古代经典的《四书》之一，《四书》是中国古代的儒家教育思想的灵魂和基础。
人性本善
人性是善的还是恶的，人性的本质是什么，这向来是哲学争论的话题。我们都应该听过“人之初，性本善”，它就出自《孟子》，孟子所说的人之初性本善并不是说人一生下来就是圣人，而是认为人性内有种善的成分，如不加以适当控制，就会因为环境变化通向恶。孟子将人的本性分为“四端”，或者说叫四种常德：仁、义、礼、智。这些“德”若不受外部环境的阻碍，就会从内部自然发展，像种子一样深根发芽，长成参天大树。孟子认为，人之所以成为人，就是因为这四端。
儒墨的根本分歧
仁义的本质是利他，而杨朱所代表的第一阶段的道家思想正好相反，是利己，所以这是儒家和道家的区别，而墨子的“兼爱”，目的其实也是利他，而且这个利他的层次甚至比儒家更高，那么为什么孟子还要反对墨家呢？
墨家主张爱无差异，无等级，而儒家主张爱是有差异的，这就是儒家和墨家的根本分歧。孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·尽心上》）孟子同墨者夷之辩论时，问他：“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”（《孟子·滕文公上》）对于兄之子的爱，自然会厚于对邻人之子的爱。孟子认为人应当做的就是推广这种爱使人之及于更远的社会成员：老吾老、以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。这就是孟子所说的“善推其所为”，这种推广是爱有差等的原则基础上进行的。而墨家则不是，他坚持，爱别人和爱父母应当是同等的，孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”。
政治哲学
墨家的国家起源论，是一种功利性的理论，强调君主的绝对权威。而儒家的国家起源论，也就是治国论则不同。孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）人之所以异于禽兽，在于有人伦以及建立在人伦之上的道德原则。国家和社会起源于人伦。照墨家说，国家的存在是因为它有用；照儒家说，国家的存在是因为它应当存在。人只有在人伦即人与人的关系中，才得到充分的实现和发展。国家是一个道德组织，国家元首必须是道德的领袖。
孟子还说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）孟子的这个思想，在中国的历史中，以至在晚近的辛亥革命和中华民国的创建中，曾经发生巨大的影响。西方民主思想在辛亥革命中也发挥了作用，这是事实，但是对于人民群众来说，本国的古老的有权革命的思想，它的影响毕竟大得多。如果圣人为王，他的治国之道就是王道。按照孟子和后来的儒家说，有两种治国之道。王道和霸道。它们是完全不同的。圣王的治道是通过道德指示和教育，霸主的治道是通过暴力的强迫；王道的作用在于德，霸道的作用在于力。在这一点上，孟子说：“以力假仁者霸。……以德行仁者王。……以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子·公孙丑上》）后来的中国政治哲学家一贯坚持王霸的区别。用现代的政治术语来说：民主政治就是王道，因为它代表着人民的自由结合；而法西斯政治就是霸道，因为它的统治是靠恐怖和暴力。
关于宇宙说，在儒家思想中，宇宙的实际上是道德的宇宙，人的道德原则也就是宇宙的形上学原则，人性就是这些原则的例证。孟子讲的天，就是道德的宇宙。