你对孔子了解多少？哲学简史谈儒家正名、仁义、忠恕、知命

有人说《六经》是孔子的著作，有人说孔子是《春秋》的著者，《易》的注者，《礼》《乐》的修订者，《诗》《书》的编者，但其实《六经》和孔子没有多大关系，在孔子时代之前就已经有了《六经》，属周朝后的文化遗产了。孔子基本是给学生解释这些文化遗产，他是“述而不作”的，像《论语》是由其弟子及再传弟子记录其及其弟子言行而编成的语录集，孔子述而不作，由其弟子注疏，经书代代相传，正是由于孔子的成就让他成为儒家创建人。

正名

孔子除了对经典作出新的解释以外，还有他自己对于个人和社会、天与人的理论。关于社会，他认为为了有一个秩序良好的社会，最重要的事情就是他所说的正名。就是“实”应当与“名”为它规定的含义相符。有个学生问他，若要您治理国家，先做什么呢？孔子说：“必也正名乎！”，又有个国君问治理国家的原则，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”，每个名都有一定的含义，这种含义就是此名所指的一切事物的本质。在社会关系中，每个名都含有一定的责任和义务，负有这些名的人都必须相应履行他们的责任和义务，这就是孔子说的正名。

仁、义

说到儒家，不得不提“五常”，即“仁义礼智信”，而今天我们讲仁和义。先讲义，义是事之“宜”，就是“应该”。社会上每个人都有一定的应该做的事，这些事在道德上是对的，如果做了这些事还要出于非道德的考虑，那么这样即使做了道德的事也是不义的，比如“利”字，这是一个被儒家人藐视的词汇。“义”和“利”是直接对立的，孔子言：君子喻于义，小人喻于利。

“仁”，就是爱人，做一些“义”上的事是“仁”的表现。父行父道爱其子，子行子道爱其父。真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。在《论语》中，仁不光是指某一种特殊德性，而是一切德性的总和，“仁人”与“全德之人”同义。

忠、恕

下面看孔子说过的两句话：

1.己所不欲，勿施于人。

2.夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬,可谓仁之方也已。

如何实行“仁”，这两句话告诉我们要推己及人。推己及人有肯定的和否定的一面，肯定方面，"己所之欲，亦施于人",孔子称之为“忠”；否定方面，“己所不欲，勿施于人”，孔子称之为“恕”。

忠恕之道就是仁道，行忠恕就是行仁。行仁就必然履行在社会中的责任和义务，这就包括了义的性质。

知命

在义这个层面，孔子有“无所为而为”的言论，一个人做他应该做的事，纯粹是由于在道德上是对的，而不是出于在这种道德强制以外的任何考虑。道家的人经常嘲笑孔子，笑其“知其不可为而为之”，道家讲“无为”，儒家讲“无所为而为”，在儒家看来，一个人不可能无为，因为每个人都有他应该做的事情，然而做这些事情都是“无所为”，因为做这件事的价值在于做的本身之内，而不在于外在的结果之内。

孔子自身就是这句话的典范，孔子周游列国，像苏格拉底一样逢人必谈，虽然他的一切努力都是枉费，可是他从不气馁。他明知道不会成功，仍然继续努力。（孔子离开政坛，十三年周游列国，希望找到实现自己理想，抱负的机会，结果是没有找到，年老了，最后回到鲁国三年后去世。）

孔子尽了一切努力，而又归之于命。这里的命是天的命令，即天意。后来儒家把命当作整个宇宙的一切存在的条件和力量。我们的活动，要取得外在的成功，总是需要这些条件的配合，但是这种条件的配合，是不在我们控制之内。我们能够做到的，就是一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，不计成败，这样做，就是“知命”。孔子谈到自己的精神修养发展过程说的一句话：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

知命就是承认世界本来存在的必然性，这样对于外在的成败就无所介怀。只做自己应该做的，尽自己的义务，那么我们将不会患得患失，因而永远快乐。所以孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

天命，天意，这种外在的宇宙的力量，这已经超出了伦理道德的范畴，在《中国哲学简史》中，叫它超道德价值。儒家和道家在超道德价值上的体验与追求是不同的，儒家孔子说要知天命，只是承认天命，做自己能掌控的事，超出自己掌控就交于天。而道家就是有目的，追求与混沌的整体达到神秘合一。