细读《老子》明太祖注第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。知此两者，或利或害。

冲动时的举动，人们称之为勇敢。这种勇敢举动的结果，是勇敢者身死命丧。所以老子说勇于敢则杀。冲动时，能控制住自己的情绪，而不贸然行动，这是勇于不敢。古人常以“制怒”二字为座右铭，时时警醒自己，就是要在怒气冲天之时，能冷静下来。这也是勇于不敢。怒气也好，别的什么气也好，一旦冲动，其行动往往不顾后果，其后果则往往是不堪设想。所以老子说勇于不敢者则活。勇于不敢，包括得很宽，如忍辱负重，好汉不吃眼前亏，都算勇于不敢。当年韩信甘心受胯下之辱，就是勇于为敢的例子。

明太祖注：治天下务专常道以利群生，勿尚苛暴。若苛暴，民为所杀者多矣。若果而行此，是谓勇。当法天地，施大道，如四时之常经，居动以时，顺其事而赏罚焉。则民被恩活者多矣。设问于汉天下者，此二事果从何耶？从勇则害，从不敢勇则利。忍一时之辱，看起来是示弱，是吃亏，但从长远看，则是为了更大目的的暂时让步，是一种策略，是以退为进。老子崇尚柔弱胜刚强，刚强者勇于敢，而不能勇于不敢，所以赌一时之气，而丧失性命，不能完成更大的任务。柔弱者勇于不敢，不赌一时之气，目光远大，留得青山在，不怕没有柴烧。

天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。

明太祖注：又戒曰，天道幽微，恶盈而好谦，惟上帝好生善与不善，祸福之降，有不可测者。虽上古圣人，严恭寅畏，乃不敢自安，难之又难。

天的厌恶，不是有心有意的，只是对某种事的进行，不能给出充足的条件，使之不能顺利完成而已。天是自然的代名词，自然条件下不便进行的事情，圣人也难有回天之力。圣人与众不同的只是能够认清天对何事恶，对何事善，然后谨慎小心，再从事天之所善者，不从事天之所恶者，如此而已，岂有他哉？而常人的差距正在于不知天之善恶，一意孤行，不顾后果，这叫不识时务，四处碰壁，甚至死于非命。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，䄠然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

天可以不争不言不召，而它的善胜、善应、善谋与自来，在它也与不争不言不召一样，全部都是自然的运行与结果。天无意志，它所造成的一切，都是自然，不是人为。以上的评价，全是出自人的角度，而在天则没有什么善不善与争言召的问题。人则不同，人是有意志有感情的动物，他不能如天一样，不能不谋，不能不言，不能不召，不能不争，若完全不争不言不谋不召，则是一个植物人，而不是社会人。但人的争谋言召之中，可以从天的自然无心状态中学习一点超然的精神，仅此而已。天网恢恢，疏而不漏，是说天对物的控制，无遗漏也。但天网对人则不起作用，若以为人的行为，必须受到天网的控制，有所谓的赏善罚恶，则把天想象成了有意志的上帝，这是人的幻想，而天的实际。

万物无论出与归，都脱离不了天与地之间的自然环境，在这个环境中，众物各自活动，相互共处，从大体上来说，是自然不争的状态。但从科学的角度看，万物之间仍存在着一定的争夺，是生存之争，是无意识之争，与人与人之间的争，性质不同。人与人之间，可以争，也可以不争，全看人的觉悟如何。争也可生存，不争也可生存。争的生存，是害人基础上的生存，不争的生存，是损己基础上的生存。若只为自己考虑，不为别人考虑，就选择争的生存方式。否则则采取不争的生存方式。世人的原则是竞争以求更好的生存，老子的原则是不争以求和平的生存。谁者更符合人的本性？从无一个肯定的答案。

明太祖注：天不与万物争，天常健而不息，万物顺时而自安，四序之交，若赴召者，不期而然。若有谋乎？此天道之昭昭。为君者，敢侮天下而贱万物，天宪不昏，虽不速而必报，其有畏乎？

天不与万物争，万物顺从天时的变化，自然生存死灭，也能相安无事。做帝王者，从中吸取经验，不敢轻侮天下万物众民，使他们都能自然地生存死灭，这是自然无为之治。但其中必有所谓天宪，即帝王的法律，谁敢违反，仍然严惩不贷。这不是为吗？但在大的无为之下，这是必不可少的为。所以无为之治，并不是绝对的无所作为，而是不胡作非为。