人活着，很不容易(乞者鼎然)

人活着，很不容易(乞者鼎然)

有一只青蛙时常在一个臭水塘里生活，它的声音逐渐变的沙哑，它的皮肤也已经开始腐烂，它的听力和视力逐渐丧失。这时的它很痛苦，也很郁闷，更是焦躁和绝望。但当它深陷在极度恐慌中时，突然被一只鸟叼起，在经过一段昏沉后，等它醒来发现自己在一潭清水中，感觉是那么的清凉、那么的幽淡、那么的清爽，那么的惬意。它哭了，哭的那么的安定和安逸。这只青蛙很幸运，如同那些已经看透这个世间无常的修行人一样，他们选择了修行，选择了从自心开始觉醒、从本性开始智慧，从禅定开始解脱。的确，人活的很艰难，艰难的是人活的更无聊。无聊地活着，就像三岁小孩每天玩同一个游戏一样。游戏结束了，又开始从头再玩，玩完算完。他们拿什么在玩游戏？当然是拿自己难能可贵的生命和十分稀有的时间在耗费一生。谁在玩他们？当然是他们自心中的贪、嗔、痴、疑、慢、散乱、焦躁、妄想，愚痴来疯狂戏弄着这些世间人不得醒来。

世间人很难真正的醒来，或者说几乎不能清醒。为什么？因为他们睡的太迷了、太死了，太沉了。以至把梦境当作真实，把妄想当作希望。我们把这样的人称为可怜悯者，其中不乏那些自我轻浮者、自我傲慢者，自我鼓吹者，自我欺骗者。其实，人很可怜的，可怜到几乎自己无法看清自己，可怜到自己连自己到底活着干什么，也无从知晓，还依旧疯狂炫耀，愚痴攀取。如此可怜之人，必定有其可憎之处。这样的可憎却显得那么的脆弱和幼稚，那么的渺小和迷茫。也许这些人，根本就已经死去了。

我们为什么要活着？因为要如实了知苦的实相，如实善解苦的本义，如实地从苦中出离，趋向心的根本自在。必定，对于一个没有经过专业禅定正修的大觉之人，是不可能如实了知在这个世间生活的绝大多数人心识中，皆是无常在演绎自我虚妄的幻相。在一个没有正修禅定的人来说，他内在每一念皆是变化无常的，无有恒常性，所以所想、所做、所行、所思，变化多端，无恒常性。这样也必然造成自我萎靡不醒、恍惚不觉，愚痴泛滥，疯狂卖弄也是必然。

活着，对于一个已经醒来的人而言，是幸福的、自在的、智慧的，恒常的。因为他醒来了，就不再言梦的虚妄。必定这样醒来的人，才真正活的踏实、快乐，像个人。但是，这样的人从那样的梦艰难地醒来，不知道经历了多少人生的坎坷和磨难，更不知道他们在禅定中经历了多少自心垢业的侵袭和根本魔力的滋扰，才真正地醒来。说句实在话，活着真好，醒来比活着更好。然而从无量劫恶梦般的轮回中真正醒来的人，恐怕在这个地球也很少见到。为什么会这样呢？因为有个“我”存在。什么是“我”，至今无人能够圆满解答，在鼎然心目中直到现在，也没有一个值得鼎然满意的答案。幸运的是，一个刚刚醒来的人终究觉悟到了“我”的实义。至于这个觉悟是否如实，也就是是否与佛陀真理相应，又待鼎然深入禅定慢慢品位。什么是“我”或者有个“我”存在。这个“我”到底是什么？答案是：当下第一念便是“我”。大家可以善思他所了悟到的，是否与佛陀真理完美如一呢？

活着，就是念念清净安明。念清明，则觉真；觉真则人清，人清则性真；性真则体圆，体圆则智真；智真则情正，情正则爱美；爱美则心真，心真则人真；人真则觉行，觉行则念真；念真则清净，清净则活着；活着则自在，自在则幸福；幸福则无求，无求则无念；无念则念无，念空则活着。此念空就是当觉空寂之时，这时，醒来的人，就是佛，真实不虚。什么是佛？非男非女，自性本然；非本非然，心性一如；非一非如，非如一相。好像有点绕口，好像又不绕口？哪咋办？——心绕否？？？

以前有人问我：你修什么法门的？我回答说：有区别吗？那时我觉得这样的回答很浅显，也很空洞。为什么要这样想呢？因为一想，就浅显了，不想更空洞。当然了，如今也有人问我：你修什么法门的？我回答说：老鼠。为什么要这样回答呢？因为他所问，是没有意义的。所以，如今学佛也好，信佛也罢，都在空谈，就缺实修。甚至连所谓的“和尚”也开始参与世俗人喜好的人间贪欲，他们还美以名曰：佛法在世间，不离世间觉。这样的口号，总觉得是在自欺欺人，画饼充饥，幼稚至极。有时候，我这个乞丐就想问问这些“佛教泰斗”：你们生前给予众生些什么？是大智慧？大觉醒？大出离？还是大解脱心？为什么如今的学佛人或信佛人那么的幼稚和疯狂？那么的迷信和贪婪？那么的呆板和浓情？那么的依人不依法呢？难道你们死后，所谓的“舍利子”堆满寺院，又加重了众生的贪取和妄想，这是你们“佛教泰斗”的品行吗？所以，作为一个真正的佛教泰斗，在于他生前给予众生真实的佛陀真理，和完善的佛陀禅定。而不是等死后给予众生遐想纷飞的所谓“舍利子”。说到这里，我只能用一句经文来结束此文章：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来——《金刚经》