《道德经》：有为或能得利，无为才能生福

有为或能得利，无为才能生福。

世间之人都是让自己处在有为争取的位置之中，以有为获取利益得失，但是真正能够生成福分的，反而是无为不争的处世状态，因为不争才能无忧。

就像《道德经》之中说：夫唯不争，故天下莫能与之争！

理解这一段话的时候，要从《道德经》整个篇章的思想来理解，《道德经》中贯穿着辩证法的思想，比如说“少取反而多得，贪多反而迷惑”，就充分诠释了事物包含对立面的道理。

世人站在自己的主观角度，单凭自己所见去判断事物的得与失，但是一个人的主观意识往往存在客观状态所背离的错误，一个人过度主观的时候，往往越是背离客观，最后以自己主观欲望驱使自己去作为争夺的时候，反而会在过度贪利的状态上失去更多。

于是便造成这样一种现象，在生活中越是争名夺利者，最后的人生反而越是糟糕，若能顺其自然，用符合大道的状态去作为，最后反而能获得好的福分。

所以老子说“不自见，故明”，不单凭自己所见，才能真正看得清楚事物。

关于“眼前所见皆为虚无”的道理，庄子说过一句话：故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。

这句话的意思就是说：脚所踩踏的地方不大，虽然不大，但要凭靠周围没有踩的地方才能走得更远；人所知虽少，虽然少，但要凭借所不知道的才能知道天所表现的自然之道。

有一天惠子对庄子说：“你的言论没有用处。”

庄子说：“你既然知道没有用的道理，那我可以跟你说说有用的道理了。大地不是不够广大，但人也只不过踩一小块地方，但你要把这一小块地方其余的土地都往下挖，挖到黄泉，人的四周变成无底深渊之后，脚下的那一块地方还有用吗。”

惠子说没用，庄子说：“那么无用就是有用的道理也就明白了。”

这也是我们所说有用可以得利，无用才能生福的道理，真正以主观意识所判断的无用，未必是客观本质上的无用，只是我们没有意识到一件事物对自身产生的作用罢了。

也就是说，我们总在计较着自己脚下踩的那一块地方，但是从来没有意识到想要走得更远，需要靠自己脚踩那一块之外的土地才能得到更多。

所以就导致我们所能看到的，都是在有用的状态中所存在的得失，并刻意通过自己的主观意识去争夺，但是忽略了“不争之位”对人生产生的重要性。

《菜根谭》有一句话说：谢事当谢于正盛之时，居身宜居于独后之地。

隐退应该处在事业最巅峰的时候，处世应该处在与人无争之地。

与人相处的时候，不把自己放在争名夺利的矛盾之中，淡泊利害得失，自然能够在处处谦让的同时避开与人争夺的祸患，也避免了遭人妒怨。

在公元23年时，当时绿林军内部争权，当时刘秀、刘演兄弟战功显赫，威望极高，也招致其他将领的嫉妒。

而他们在立皇帝时，则发生了一次冲突，绿林军此时想推翻王莽政权，建立刘汉王朝，当时有两个合适的人选：一个是刘玄，一个是刘演，最后多方考量之下，决定以刘玄为帝。

刘玄称帝之后，又拉拢刘演让他做丞相，但是豪强地主对刘玄颇为不服，拥护刘玄的绿林军将领也不许刘玄“自强”，双方因此产生激烈矛盾。

过了一段时间，平林军部队对新野久攻不下，新野的守将就对他们说：“只要刘演一句话，我们就投降。”

刘演到城下的时候，果然不费一兵一卒，就拿下了新野，但正因为刘演这一次的大露光彩，让他成为了刘玄和绿林军的眼中钉。

刘玄和绿林军的很多将领都感觉自身受了威胁，而此时秀感觉到了其中的危机，就劝刘演低调一点，但刘演把这话当耳旁风，后来刘玄还是找机会除掉了刘演。

而刘秀知道自己的哥哥遇难之后，他知道自己也面临着危险，不仅没有表现悲痛，反而连忙回到刘玄所在的属地请罪，他闭口不提自己的成绩，更没有为刘演服丧，在绿林将领中依然谈笑风生，仿佛没有这回事。

刘秀正是用这样的大大咧咧的状态，蒙蔽了刘玄和绿林将领，保全了性命。

后来刘玄才放心地把他派去外地，也正因为这个机会，才让刘秀化险为夷。

而刘秀在当时危急关头能激流勇退，脱身而出，给自己留下了后路，才有了后来重振旗鼓的机会，又因此挽回了危局。

如刚才我们所说，处事应该处在与人无争之地，其实这个“无争”不仅仅局限为与人直接产生的利益冲突，包括可能引发他人嫉妒心起的地方，都应该稍加注意，因为以不争处世的根本，是避免所有本质上可能产生的矛盾。

这才是处于不争之地，给自己避免祸患的道理，人不仅要看到眼前之事，更要感受到身后之事的存在。就像刘秀一样，在关键时刻选择韬光养晦，似乎不理正事，目的就是避开由人性而产生的矛盾纠葛，这才是真正的智慧。

作者|国学书舍