细读《老子》明太祖注第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，殁身不殆。
气是中国人的一个重大发明，一方面把气看作万物的始源，一方面把气看作生命的根本，这是中国古代气论的基本观点。由此汇合成关于气的各种学说，如养生方面的气功，如中医方面的五运六气，如宇宙生成方面的始气。运用虽有不同，但都在气的观点上统一起来。研究中国的古代文化，对于这种气的学说，必须重视。以气功为例，其基本原理无非是守气聚气炼气运气，以此调节身体内部的生物机制，达到防病治病的目的。气虽不可见，却是客观存在的，关键是如何说明它，掌握它。有些人把气功说得很神秘，其实，从理论上弄明白气功的原理，就不再神秘。如果从思想的源流上讲，老子的道，应该是后世气功的祖先。
研究道的学说，主要目的在哪里？这是衡量各家思想的一个基本点。从宋徽宗的这段话看，他研究道的微妙之理之后，关注的是全生尽年，可知他的主要目的是在个人的养生方面。与明太祖的解释进行对比，可以看出二者的根本不同。宋徽宗在《宠辱皆惊章》的注释中曾引用《吕氏春秋·贵生篇》的话：“道之真以治身，绪余以为国家，土苴以治天下”，更明确地表达了这一目的。
明太祖注：始乃本根也，初也。母乃生物之祖。经云天下始、天下母，夫何故？大哉，道理之机，其始其母，本虚又实，是以其万物由此而出焉。云始母，人能知大道，能如是生生不绝，则常守其大道。大道果何？曰仁、曰义、曰礼、曰智、曰信，此五者，道之化而行也。君天下者，行此守此，则安天下。臣守此，而名贤天下，家乃昌庶。民守此，而邻里睦，六亲和，兴家不犯刑宪，日贞郡里称良。若天子臣庶，坚守其道，则终身不危。
在明太祖看来，始与母就是大道，或曰道理之机。老子的道，本来是比仁义礼智信更高的东西，如三十八章云：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”可明太祖不受这些固定说法的局限，明确地把大道定义为仁义礼智久，即中国传统观念中的五常。明太祖要用这五常来规范从天子到百姓的全部思想行为，并相信这就是安天下、家昌庶、终身不危的根本大道。由此看来，明太祖对老子的思想是有所独到的发挥的。
道为天下终，圣人体之，这一思想对于帝王来说，有十分现实的意义。道与万物的关系，是母与子的关系，圣人体之，则帝王与天下臣民的关系，也就成了母与子的关系。清世祖更强调了为万物母与为天下母的差别，道可以万物母，但还不是天下母，只有帝王可为天下母。帝王成了道的替身，臣民服从帝王，就是对道的服从。在这一观念上建立起来的帝王统治，似乎就有了哲学上的依据。清世祖是否如此考虑的呢？
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
唐玄宗总是要人绝欲，对人性中所有的爱欲，都要塞闭起来，不准泄出。这里就产生了一个问题，如同周厉王采取壅口的办法来弭谤，一味地堵塞，能从根本上解决人欲的问题吗？耳目爱悦声色，鼻口爱悦香味，六根各有所悦，这应该说是人性中的自然本色，对于自然的东西，采取人为塞闭的办法，看来不符合道的精神。因为道讲自然无为，而塞闭人欲，既非自然，也不是无为。邵公说：“防民之口，甚于防川，川壅而溃，伤人必多。”壅民之口是如此，塞人之性，亦不得例外。
明太祖注：人人守之不妄为，存心静虑，不言待用，是塞兑闭门，使应用中节，则终身不乏。不乏不勤也，言开其兑济其事，即是开口发放其事。终身不救，言守道既坚，发放中节，万物遂其生，则终世无祸及身，亦无可救者，即终身不救是也。人的生命，以神明为主宰，神明一出窍，人的生命就失去光彩。这是道家的一个基本观点。神明的丧失，在道家看来，有两个原因，一是情欲受外物的引诱，一是心神受事务的干扰。所以他们的办法也就有两个，一是塞闭情欲，一是不涉事务。这都是自我封闭的办法，实际也就是行不通的。以此避祸，也是幻想。
心的基本功能，就是动，心若不动，即若死灰，人的生命又有何味道？人总要生活于物质的世界中，却想不与物来往，怕陷溺其中而不可救，这是对人心人性的无信心，是对外物的害怕。历史告诉人们，人心人性虽有各种弊端，但也有莫大的力量，能够征服外物，控制自己，从而使整个人类不断走向文明。若全都自我封闭，人类文明从何产生？
见小曰明，守柔曰强，用其光，复归其明。无遗身殃，是谓袭常。
能见微知著，是谓明。坚守柔弱，是谓强。这中间有深奥的道理。事物总在不断的发展变化，可发展变化总是从最微小之处开始的，在这时，大多数的人，都看不出发展变化，仍然认为没有发展变化。若能在此时观察出发展变化的最微小的迹象，当然可以说是明。人都知道刚强的作用，所以都用心用力于刚强，力图使自己变得更刚强。很少有人懂得柔弱的作用，所以在大多数人向刚强努力时，能够力排众议，守住柔弱，确是最大的强。柔弱，并不是懦怯，而是在明的前提下做出的灵活处置，看似柔弱，实则柔韧，后劲十足，要争取最后的胜利。所以守柔弱可谓强。见微知著与坚守柔弱，都是从道的精神衍生出来的策略，如能恰当地运用于实践中，可谓高人。
宋徽宗把小解释为道之妙，因此明就是见道之妙。见道之妙，当然可以称为明。但什么是道之妙？道之妙为什么是小？都没有阐述明白。又说见道之妙者，自知而已，是要人不用所见道之妙。若要用，就是形谍成光，与物俱化，反而丧失了自我。就是说，有明而不发出为光，只藏于心中，这叫神明其德。此种修养，恐怕只有宋徽宗才能具备。
明太祖注：又云见小曰明，守柔曰强，盖谓自己本有，所见犹恐不广，却乃所见甚大，我所守持者甚软，将久胜强。言至谦下当得上上，是谓见小曰明，守柔曰强是也。如此者，所守者暗，所用者有，大光其明，复为我有。于此谦下，其用甚贞，所以无失身之殃。因此能乘大道之常，是谓袭常。
明太祖以自谦下解释见小守柔，与众不同，但从逻辑上则不易讲得通。清世祖重视老子所说的用其光而复归于明，仍是自藏而不露的意思。藏而不露，则人不可测，其最终目的是躲避灾殃。其实能用其明者，完全可以自知知人，洞察一切，使自己处于有利的地位，而使灾殃无从产生，又何必容而不露哉？
