《易经》：分析卦爻辞吉凶的三个步骤

《易经》十翼之一的《系辞》有言：“是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之”，从中可以看出卦爻辞的目的在于指示人趋吉避凶的方法。但是有的卦爻辞并没有明确指出究竟是吉还是凶，还有的虽然说明了吉凶。但却无法从卦爻辞中得知吉凶的原因，也就无法付诸行动。本文着重从卦象着手，简略举出分析卦爻辞吉凶的三个步骤，也是三个原则。

一、观察该爻所处的位置，以爻位的性质奠定该爻吉凶的底色。

重卦六爻分别居于不同位置，从卦象来说，有居上卦、下卦（或内卦、外卦，或主卦、客卦）的不同。上卦代表事物、事情的初始阶段，即便有成也是“小成”，还有进步的空间，即便有败也是小败，尚有改正的余地；上外代表事物、事情的结尾阶段，若是有成是为“大成”，宏伟光大或转危为安大吉大利，例如否卦上九爻爻辞：“倾否，先否后喜”，或是大败，穷途末路或者物极必反，例如泰卦上六爻爻辞：“城复于隍”，表示城墙轰然倒塌的大不利局面。

从爻位来说，重卦各爻分别称之为初、二、三、四、五、上，前人通过对各卦中所处不同爻位爻辞的研究，结合人情事理的分析，总结出一套吉凶规律：“其初难知”“其上易知”“二多誉，四多惧”“三多凶，五多功”。

初爻难以预知吉凶，是因为它处于事物的萌芽阶段，尚未显示出变化的趋向，犹如一个襁褓中的婴儿，未知他以后的穷通富贵。上爻已经是事物发展的最后阶段，是经历过各种变化的最后结果，犹如一个白发苍苍的老人，他的过往清晰可见是非可论吉凶可知。第二爻、第五爻都是吉象，这是因为两爻各处下卦之中和上卦之中，或为柔中之德（例如阴爻居阴位的六二爻），或为刚中之德（例如阳爻居阳位的九五爻），秉持中道无过亦无不及诸事适宜，故为吉。第三爻、第四爻不居中位或左或右，便有吉凶的分别，因此着重告诫“知惧”而小心“多凶”，明确传达出“生于忧患”的忧患意识。

二、观察该爻的阴阳属性，以爻自身性质判断其变化发展的必然因素。

爻有阴阳之分，阴爻以柔，阳爻以刚。柔有谦退、顺承、包容之德，但也有墙头草随风倒的小人、弱者之象，有昏暗、蒙昧之象，有消极怠惰不思进取、苟且偷安胸无大志之象，有失败之意。刚有进取、方直、自强之德，但也有暴躁、亢进、过刚必折的可能，有君子、强者之象，也有光明、明智之象，有乐观进取，阳光向上、公正无私之象，有成功之兆。这里面包含事物发展的必然规律，于人来说就是本性的两面。

因此，每一爻都有两种可能，体现在吉凶上就是危机与生机并存。有吉象，要做到安而不忘危，谨防转为凶相；有凶相，要危而不忘安，努力促成否极泰来的好结果。

三、观察该爻与周边爻的关系，以该爻所处客观环境判断其变化发展的外在诱因。

对于爻之间的关系，古人总结为四个字：乘承比应。其中“乘承比”是就相邻爻的关系而言，“应”是就相隔的特定两爻的关系而言。“比”是两爻相连，如初和二比，二和三比，三和四比，四和五比，五和上比，两爻互比体现“乘”和“承”的关系。上爻之于下爻为“乘”，下爻之于上爻为“承”，这代表二者相互作用。于人事来说就是人受所处环境的影响，反过来人又会影响环境。其中以阴爻在下阳爻在上为阴顺承阳，表示弱者得到强者的援手；以阳爻在下阴爻在上为阴乘凌阳，象征弱者欺凌强者，小人欺压君子。

这三个基本原则很容易理解，难点在于读每一卦每一爻都要将这三个原则化为三个步骤去理解，然后将爻放在具体卦中配合卦义在一定范畴内解读。通过这种方式去看卦象，读卦爻辞、彖辞，才能将每个爻象以及爻象之间的关系与抽象的义理联系起来，既不丢下象数泛泛而谈所谓的易理，也不会拘泥于象数而故作牵强附会之说。

《易经》难懂，关键在于初学者难以掌握著卦爻辞者的思维模式。首先是变化的精神，也就是“变易”的原则。一个爻处在吉的位置，会受内外影响而变化，这种变化体现在爻辞上就是看似是吉爻但是却是凶辞，反过来说一个爻处在凶的位置，看似是凶爻，但却是吉辞，这实在使人迷惑。

这就引出第二个思想：趋吉避凶的渴望和目标。对于好的要持盈保泰，怎么做呢？就是危辞警戒，使人知道畏惧而不敢恣意妄为；坏的要扭转颓势，怎么做呢？就是要给人信心和希望。

古人慨叹曰：“作易者其有忧患乎？”