如何理解“无我”？

讲无我之前，先讲个故事。

唐代有个人叫李翱，是韩愈的学生，曾和他的老师一起反对过佛教。后来朝廷派他去湖南当太守，就是现在省长这个级别的封疆大吏，可见此人还是很有水平的。到了湖南上任以后，李翱听说此处有一位禅宗祖师药山禅师，名气很大，便登门去拜访。

到了山上的庙里，这位老和尚坐在太阳下看佛经，李太守站在后面，老和尚头都不回，故意不理睬他。李翱个性急躁，见站了半天没人搭理，一气之下拂袖而去，走前讲了一句话“见面不如闻名”，这时老和尚回头对他说：太守，你何必“贵耳而贱目”呢？老和尚的意思是，太守你何必把耳朵看得这么宝贵，看不起眼睛呢？李翱听后心中一动，赶紧向老和尚请教。药山禅师没有讲话，手向上一指天，向下一指旁边的水瓶，就完事了。李翱顿悟，当即就写了一首著名的悟道诗：

练得身形似鹤形，

千林松下两函经。

我来问道无余话，

云在青天水在瓶。

后来，药山禅师又对李翱说了一句诗：

高高山顶立，

深深海底行。

嘱咐他下山以后依此修持。

过了差不多两百年的时间，宋朝的一位大官张商英悟道以后，在禅宗的书里看到了这段记载，认为李翱当时并未悟道，他也写了一首诗：

云在青天水在瓶，

眼光随指落深坑。

溪花不耐风霜苦，

说甚深深海底行。

张商英的诗很高明，批评李翱没有证道。因为“云在青天水在瓶”，只是一般人的境界，把这个当成学佛的最高境界，以为万里无云、神清气朗、念头空了，就可以得道了。张商英则认为这就是个笑话，是“眼光随指落深坑”，而且这个坑还很深，跳进去不一定出的来。讲这个故事，是为了告诉大家，佛教的思想山重水复，意境深远，绝不是从字面意思就可以理解的。

言归正传，无我，就是没有我。辣么问题来了：佛说无我，谁在轮回？一环套一环，这么追问下去，老和尚也脑瓜疼，所以这个问题我们下次再讨论。

今天说的无我其实有两重意思：一个是世俗谛的无我，世俗谛就是指世间法和人们的价值观。这个无我承认有个我。人每天都要吃饭，要是没有我，饭都喂狗了吗？要是无我，你让我无谁呢？所以，我们姑且认为我是真实存在的。这个我从出生开始就知道有个我，就有了我见、我执、我爱、我慢等等各种意识和爱恨情仇，也给这个我带来了短暂的幸福与无尽的烦恼。因此，佛祖说，你们天天想着这个我，多累心呀，烦恼从哪来的？不就是因为有个我嘛。你们可以认为我是存在的，但是把这个我产生的执着、意识、思想都放下，你就快乐了，这个无我之我，才是人的本来面目。这是第一层意思的无我。

第二个无我是圣义谛的无我，圣义谛是出世法，是般若智慧，今天就不细说了，因为我也整不明白。在出世法，佛认为我是不存在的，是虚幻的，没有真实的物体，仅是错误的感觉。佛法认为世间一切，皆为因缘和合而成，没有固定常态和永恒不变的东西。缘起之时，山河立现，缘灭之时，瓦解冰消。人也是这样，依五蕴而假立，五蕴是色受想行识，有时间再慢慢讲。因缘起缘灭五蕴随之聚散而终无实体可得。各位想想，人体细胞每天都在生灭，昨天的你和今天的你还是一个人吗？

无论是世俗谛还是圣义谛，无论是五蕴无我还是真如无我，佛都是想告诉我们一个道理，就是不执着于我，但也不执着于空。解空破执可以降服烦恼障和所知障，证涅槃果，可见认识无我在佛法中的重要性。

有人说佛法太深奥，经书又看不明白，你说的更听不懂。我告诉大家，佛法在悟，书上写的那些名词我也不明白，只有和尚们没事干，才天天鼓捣经文，解释来解释去。真正的佛法充满了智慧，一点不枯燥，尤其是禅宗，更是活泼有趣。据说有一次，释迦牟尼在灵山会上说法，他拿着一朵花，面对大家，一言不发，这时听众们面面相觑，不知所以。只有迦叶会心地一笑。于是释迦牟尼便高兴地说：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这就是拈花微笑的故事，迦叶一字未说，却得到佛祖真传，比费半天吐沫解释无我强多了吧。