第十讲：无中生有

外：宇宙万物是怎样产生的，有人说是宇宙大爆炸后产生的，也有人说，万物是在逐渐演化中产生的，而老子告诉我们：天下万物生于有，有生于无。所以中国人常说，无中生有。但是“无”和“有”是完全不同的两种状态，“无”中怎么能生出“有”来呢？老子所说的“无”是一种什么状态，而“有”又是什么含义呢？

曾：《道德经》第五章有一句话非常有趣，“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。什么叫做刍狗，刍狗就是用草，然后把它扎成一只跟狗一样的以前在祭祀的时候，会把这个草扎成的狗作为祭品，然后很庄严、很恭敬，好象它很贵重一样的奉给我们所祭拜的对象，可是拜完了以后，顺手一丢，就把它丢掉了，根本不当一回事。这两句话是怎么来的，是天人之间的一个对话。老实讲中国人他这个天人合一是很有意思的，你可以说他是一种想像，我们也不反对，就是人跟天他会对话。人他跟老天讲：老天哪，你到底怎么回事，你把天地万物都当作祭品，要用的时候就很贵重，不用的时候就随便乱丢，那你老天还有什么仁爱之心呢？

老天本来是不说话的，可是听了这一番话以后，他不得不做回应，他说好，你们人看我，天，是这种样子，那我现在呢，要你反观你们自己，圣人一样不仁，以百姓为刍狗。一个学派出来，告诉你要这样那样，另一个人说我才是你们的老师，这样这样，各式各样的主张都言陈有理，我到底听谁的？所以就造成很多门派，明争暗斗，社会非常混乱。我有一次坐车子，我就听到两个老太婆在对话，那很有意思。一个人说：你千万不要信佛教，你看我婆婆就是信佛教，信到最后死掉了。另外一个人说：真的挺奇怪，我的婆婆信基督教，信到最后也是死掉了。你信什么教最后不是死掉？人是自生自灭的，万物都是自生自灭的。

外：人指责天地不仁，任由万物自生自灭，天指责圣人不仁，任由百姓自生自灭。人和老天的这段对话，就象是一个有趣的寓言故事，但是老子通过这样一段对话，是想说明一个什么道理呢？

曾：老子既然把这个天人对话把它展示出来，他就必须要给我们一些启发嘛，不然你这个对话完了没有结果，所以第五章紧接着他就说了，“天地之间，其犹橐龠乎”橐龠是什么，就是风箱，他说天地之间，你用想像的，它就象一个风箱，风箱里面空空的什么都没有，所以它是无，可是风箱呢，你一动，它就会有风出来，所以有生于无，你从这里可以看得出来，“虚而不屈，动而愈出”，它是空空虚虚的，什么都没有，可是它里面充满了无穷的能量。虚但是不屈，不屈就是没有静止，动而愈出，你只要拉动这个风箱，它就源源不断的，越来越多。他告诉我们，道的运行就跟风箱一样。所以呢，你再看第四章，就是第五章前面，他已经先说了，“道冲，而用之或不盈”，冲，就是一个空的器皿，空的器皿什么都没有，可以装所有的东西，什么东西都可以装。“用之而不盈”，你怎么用它都不穷尽。道的本体它是空虚的，可是道的作用却是无穷的，所以他说“渊兮，似万物之宗”，它可以生出万物，就好象是万物的宗主一样，你看这段话对我们中华文化有多么深刻的影响。

我请问各位，当你看到金字塔的时候，你会想到什么？埃及文化，所以埃及文化一旦被人家认为它就是金字塔可以代表的时候，埃及文化大概就没有了，就不见了。当你听到罗马的时候，你想到圆形的大建筑，斗兽场，它也完了。我们中华文化，你始终找不到一样东西可以来做代表，你看现在很多外国人到中国来，他就问了，中华文化是什么？你怎么回答，你不会回答没有关系，他就问你，那你告诉我，什么东西可以代表中国文化，你想了半天说，评剧、京剧、国剧，不管你怎么讲名称都没有用，他就很高兴，你就陪他去看，看了半天，他说这能代表中华文化吗？你说好象也不行，那怎么能代表中华文化呢？有的人说万里长城，你就陪外国人到万里长城，这个能代表中华文化吗？不行。哎，有故宫，故宫，全中华的文化，但是你到了故宫，你就找不到哪一样东西可以代表中华文化，所以我们常常讲很惨啦，中国人搞了五千年，什么都没有，就是什么都没有，才是什么都有。

外：中华文化博大精深源远流长，但是有什么具体的东西能够代表中华文化吗？仔细想想，还真是无法找到。曾仕强教授说，正是这种什么都没有，才代表着什么都有，没有，为什么可以代表着“有”，中华文化又空间是什么呢？

曾：中华文化四个字就讲完了，叫做空无多有，这个可以代表，那就可以定形了，一定形这个道就不动了，不动就没有用了空无才可以多有，你需要多有，它就必须空无。老子他明确地说，“天下万物生于有”，但是呢，“有生于无”，无是不是零？当然不是零了，如果无是零，那就叫零好了，干吗叫无呢？你看没有没有，它很快就变有，零它就永远是零，一百个零它还是零，可见这个无不是全无，那我们用现在话来讲，什么叫做无，就是它不是任何东西，但是它可以产生所有的东西，这样才叫做无。你说它没有状，它会产生各式各样的形状，你说它没有声音，它还可以发出各样的声音，你说它没有象，它可以表现出让你根本就不计其数，你算不完的数的象，这样才叫做无。

“有名万物之母”，有是怎么有呢？就是每一个东西都有它的名字，你不管你叫什么名字，它的母亲就是一个有字，有没有？有。有再说是什么。“无名天地之始”，天地的开始是没有的，可是万物一产生它就有了，一个是始，始是根源，一个是母，母是母亲，这有什么不同？很大的不同，道它是根源，你不管生出千千万万，它还是存在的，而且它永远跟你在一起，母亲就不一样了，母亲把小孩生下来以后，你是你，她是她，妈妈，你要陪我一辈子，妈妈一定说好好好，其实她心里有数，做不到，她生命是有限的。可是道不一样，道生所有的东西，不管你活多久，它都始终跟你在一起，它不会离开你，而且对它没有损失。为什么，因为它是动而愈出，你越生越多它还是道，因为它本来就大到不可思议，所以无它的作用，是远远超过有。可是我们人类很奇怪啊，有最要紧，无我不要，你看妙不妙。无就是什么都有，有就是只有这么一点点，无是没完没了才叫无，有就这么很有限，迟早会用完了，道体是什么，是无。道用是有，体一定比用先，所以呢，先有无，然后才有有，而有返回去又到无，整个过程就是这样的，这样就叫生生不息。

外：生生不息，就是大自然里无中生有的循环往复，现代科学发现也证明，宇宙万物都是从无中生有的，但是老子告诉我们，道，在无和有之间，还有一种非无非有的状态，这种状态，又说明了什么道理呢？

曾：《道德经》第二十一章，老子说了，“道之为物，惟恍惟惚”，就是恍恍惚惚，因为它是永远让你若有若无若隐若现，你想看就看不清楚，想摸就摸不着，想听就听不到，那你说让我怎么办呢？那你只好好好研究《道德经》，不然怎么办呢？道，它是非有非无，你看我们现在马上知道了，有跟无当中还有一部分，叫做非有非无，又有又无，好象无，好象有，好象有，好象无，这种蛮多的，它也虚也实，所以虚跟实是两边，当中有又虚又实，又象虚又象实，又实又虚，不可辨认，没有办法，因为眼睛的功能是有限的，耳朵的功能也是有限的，任何五官的感觉，都是有限的，这就是人的局限性，你没有办法突破的，因为它不可辨认，所以老子说它惟恍惟惚。若有若无，又好象那样，“惚兮恍兮，其中有象”，你说它若有若无，但是它隐隐约约当中，它有看得见的象，可是你认真看，它又好象不像，“恍兮惚兮，其中有物”，模糊不清，好象在雾中，可是呢它其中有形有象，要不然它怎么生得出来？如果什么都没有，那怎么生得出来，你看妈妈肚子里面，本来什么都没有，可是后来怎么有了呢？她还要有胎儿，然后慢慢长大，如果连怀孕都没有，如果精虫也进不来，如果她也不受孕，那怎么生也生不出来，这也是一样的道理。你说它没有，它明明有，你说它有，你就是看不见。看不见并不代表没有。“窈兮冥兮，其中有精”，什么叫做窈兮冥兮，就是很深远，很昏暗，但是呢它其中含有一切生命的原生质，也有它生化的原理，都在里面，老实讲光有原生质没有用，你没有那个生化的原理的话，它还是动不起来的，最后还是没有结果的，“其精甚真，其中有信”，它这个精，它是非常真实的，不是假的。不是故弄虚玄的。“其中有信”，它是让你可以确信的，你看我们现在科学发达，你一照，已经有胎儿了，那你说是男的女的？他说看不清楚，其实这是医生的修养，他不愿意告诉你，因为告诉你，有很多后遗症，告诉你是男的，如果你想生女的，那你把他做掉怎么办？告诉你说是女的，那说不定她也不保了。那这种害人的事情你做它干什么？所以明明可以看到的，他告诉你看不清楚，还有一种更好了，这婴儿他始终趴在那里，他不让你看到，这很好的事情，你讲那么清楚干什么？

外：道之所以玄之又玄，就在于这种说不清道不明的状态，而现实社会中的许多事情，也使我们认识到，世界上有很多事情是说不清的，也有很多事情是不说清楚反而更好的，所以中国有句俗话，叫做“难得糊涂”。

曾：含含糊糊，绝对比清清楚楚要好，这就是道的变化，你看全世界，只有我们中华民族的学问叫做道学，西方叫哲学，其实哲学跟道学有一点不一样，所以西方人老说我们没有哲学，我们也不要跟人家辩，我们有道学，为什么要哲学呢？西方人说你们科学不发达，我们也不必在乎，为什么，因为道学里面它含有哲学又含有科学，含有艺术，含有什么，它什么都有。那你何必重视把那个很突出干什么？很突出可以，但是一阵子就不见了。凡是很突出的都不会持久，凡是很固定的它也不会变化，凡是很明显的，很快就消失了，这就叫道，那我们最懂得道理的人，我们跟着人家在后面这样乱转，那不是更笨吗？

我们可以看出来，从古到现在，道它都在做什么，都在到处弥漫着，永远存在，时刻不停留，从来没有消失过。它一直在做什么？只做一件事情，就是生成万物，那生成万物它是什么？它是一种历程，它是一种活动，就是无私的奉献。它就是因为它是无私的奉献，所以它永远不会毁坏。老实讲我们现在很担心说人类会毁灭，但是我告诉你，天地是不毁坏的。在第七章老子说了，“天长地久”，天长地久的原因是什么，“天地之所以能长且久者，以其不自生”，因为它从来不自盈其身，它从来不谋自己的生活，它不。你看风箱也没说，你鼓动风我要留一点，我要收你一点税收，没有。你鼓多少我就出多少，你越鼓我就出越多，天地自己不定计划，它不自谋生路，所以它永远可以生活，人就是想活久所以才活不久，人就是想生活的好所以才累死自己。老子说，“以其不自生，故能长生”。长生不是说它自己活的久，不是，而是长久地生万物。天地本来是混沌的，后来打破了混沌，请问，谁打破的？

外：打破混沌，就是宇宙从无到有的诞生过程，而关于宇宙的诞生，在世界上有许多不同的说法，创造论者说，宇宙诞生于一次大爆炸，演化论者则说，宇宙万物是在一片混沌之中慢慢深化而生的，那么混沌究竟是怎么被打破的呢？

曾：就是道自然打开的。老实讲道不打开，你人再有办法你也打不开，因为连人都没有的时候，你怎么去打开？天地它混沌状况一旦打破，它就开始从无状之状、无物之象进入了有状之状，有物之象。这个变化，就是宇宙生成万物的一个过程。在恍恍惚惚，惚惚恍恍，很微细，很玄妙的状态当中，看它没有，它突然间慢慢变成有，看他不象样子，它突然间慢慢成形，有形有象，就开始产生物，物呢，就有精，就有信，那这样的话，慢慢就一方面创造，一方面演化，所以既不是创造论，也不是演化论。

我们现在无中生有，可是有了以后，你想把它消灭你是做不到的，那为什么物种会不见了呢？就是道用一个办法，它就不见了。用一个字我们已经讲过了，就是用“弱”。道要一个物种回家，它就让你弱，弱弱弱到活不了，它就回来了，你看人到最后都是要回老家的，就是回到道去，人，老天只要给你一个字，弱，体弱，老生病，老治不了，回老家。就这么简单。所以大家如果了解这整个的过程，以及它的原理，那你就回头想想，那我们人该怎么生活，这才是老子最大的目的。我们下一次就要回过头来看一看，人应该怎么生活，谢谢大家。