第五讲：反者道之动

外：被人们认为玄而又玄的道，其实就是宇宙自然发展的基本规律，我们通过观察就可以发现，无论是自然界的春夏秋冬，还是人类自身的生老病死，无论是花开花落，月圆月缺，还是盛极必衰，朝代更替，所有的事物都在循环往复之中。那么认知这种自然规律对于我们有什么重要作用吗？而《道德经》中的“反者道之动”又蕴含着怎样的道理呢？

曾：小孩子为什么敢去荡秋千，因为他心里明白，我这一荡上去，他又会回到地面上来，如果他认为说，这一荡上去就到天上去了，你给他吃再多的糖，你再哄他，他都不坐的。这是个事实，因为《易经》告诉我们，物极必反。那一般人听到物极必反，他还是不太清楚，所以老子他就直接了当告诉我们，道是要动的，如果道不动，它就没有作用，但是它怎么动法呢？它是用反的方式来动。

你看人，越来越老，我们非常希望我们会越来越年轻，你就是做不到，因为这是道。事情越来越糟，制度刚开始有效，一阵子就没有效了，东西越来越陈旧，这就是什么？－－“反者道之动”。但是这个“反”字，它一共有三个意义，我们一定要搞清楚：第一个就是返回的返，返回原点，回到起点。所以我们为什么很少说“始终”，我们多半讲“终始”，就是我们有个期待，结束了，又是个开始。这样这个结束才有意义，这个“返”，返回的返，是道动根本的原因，这是老子非常重视的一个返字。另外两个反，是解释反的现象，你看第一个现象就是说，我们发展，是从正面发展到反面，你不爱一个人，你会恨他吗？你没有理由恨他，你就是因为爱他，所以你才会恨他，这种现象，就是发展由正面然后到反面。那第二种现象就是相反相成，这个相反相成一般人是不太了解的。因为一般人认为，相反就是相反，怎么会相成呢？相反它会相成，就是什么？就是阴阳互补。你光有阳，那就太高亢了，用点阴来补，你太阴了，那你就没有活动力了，所以用阳来补。阴阳它是相反的，但是它彼此它可以互补，它可以使得对方发生更好的效用。所以我们常常讲一件事情，有它一体两面，你不要只看到一面，你应该两面都照顾到，这些都是我们非常熟悉的。

外：反字有三个含义，但无论是返回原点，物极必反，还是相反相成，其实都是自然发展的基本规律，这个规律表明，宇宙万事万物的变化，都是无尽的循环往复，但是反和道又是什么样的关系呢？

曾：我们听到老子的话说，反者道之动，那我又模糊了，所以我们有必要再解释一下。第一个，动是必要的，不能不动，你看人不动，你就完了，你躺在床上，然后钙质就流失，然后你就酸痛，你就不自在，你就想爬起来，这都是大家常有的经验，中国人老问人家“你行不行”，因为道是要行的，所以我们是来行道的，如果不行的话它就没有变化，如果没有变化那就不能生长万物了，这个道理是非常简单的。动就是生生不息的一个主要动力。第二个，道它是以动为主，所以动是道的主体，凡是主体，它就是不能变的，没有一件事情不在动，没有一件事情不在变化，但是“动”这件事情它是永远不会变的，它会越走越远，最后它到了极点的时候，它一定要返回来，变回原来的样子，就叫返回。第三个，变化它是自然的。生活要有规律，但是可以有一点变化，这叫做生活嘛，因此，变化它不是完全一致性的，完全规律化的，完全不能变的，没有。它有一个规律是周而复始，但是这个周而复始不是固定的轨道，你看春夏秋冬，有时候春比较长，有时候夏比较长，有时候好象今年冬天特长，它还是有点变化，循环往复，它是非常自然，不是刻板的。

《道德经》第二十五章里面有这么一句话“强为之名曰大”。大是什么意思？大就是逝，逝，不是不见的，逝，它是行动。所以用这个看不见的这个逝，好象说不见了，意思就是说，它大到你没有看到边际，你找不出它到底跑到哪里去了，“逝曰远”大到很远很远，这个远，就是我们现在所讲的极的意思。我们现在很多事情我们很喜欢无所不用其极，希望把它搞到极致，其实这完全是自讨苦吃，为什么，因为你到了极点，那它很自然，就会由极点而慢慢变成为是极点，这才叫反嘛。到了极点又变成为是极点那就又走了回头路嘛。所以为什么老子的结论叫做什么，叫做“远曰反”，远的意思就是已经开始走回头路了。你看我们现在都非常清楚，地球是圆的，你只要认定一个方向，你一直往前走一直往前走最后是回归原点。

外：反者道之动就是告诉我们，无论什么事物，当它发展到极点时，一定会向相反的方向发展，这就是宇宙自然发展的基本规律，老子认为，人类也是自然中的一部分，所以人类社会发展的规律，与大自然的发展规律是相通的，真的是这样的吗？

曾：你看皮鞋就好了，现在流行圆头的，慢慢大家觉得怎么你也圆头我也圆头啊，就把它变成尖的，尖到不能再尖的时候，就变平的，那平的越来越难看的时候，就开始有了尖，有了圆，所以它是在变，变是不变的原则。但是变它有不同的现象，它本身就是不一样的。所以世界上的事情，有一样的，就有不一样的，一样的，我们把它叫做本体，不一样的，叫做现象。本体不变，现象万变。所以我们从“反者道之动”，我们就推论出死了会复活，会复生，但是实际上，死了哪有人复活的？没有。那怎么办？我们说有来生，会轮回，那些都是我们的一种期待，根据这个，我们做出的这样的一种推论。

你看科举制度，本来是很好的，可是当它经过变变变，变到极了，非常完美了，它就开始没有用了，因为所有人都知道科举是怎么回事，他就循着那条路去走，他就走捷径，他其他的不学的，最后考出来的人都没有用了，那科举就完了，那现在选举也是一样，选选选到最后，那选举也没有用了。因为你所有的那种漏洞都被抓住了，所有的弱点都被掌握的时候，你再好的制度，最后是没有用的。所以我们现在从老子的思想我们就可以知道，科举，科举其实叫做考举，就是用考试来举贤，然后有推举，把好人推出来，然后选举，这三种哪一种好？答案是不知道，因为刚开始都是好的，一阵子它就变坏了，这就叫做反者道之动，制度越来越没有效果，方法越来越不灵光，方式越来，大家就觉得漏洞越多。

外：在现实社会中，我们也经常可以看到，一个新推出来的政策或措施，刚开始实行时，往往是效果显著的，但是无论多么好的政策或者措施，都不会永远行之有效，可来这是一个不可避免的规律。既然如此，那我们该怎么办呢？

曾：老子在《道德经》第四十二章他写了这么一句话：“人之所恶，唯孤、寡、不谷”。你看我们听到孤，听到寡，我们就觉得这很凄惨，那什么叫不谷呢？不谷就是不好，不善嘛。但是呢，“王公以为称”，你看历代的王公，都自己称呼自己孤、寡人，然后不谷，民间也是一样，我是人家的舅舅，我写信给他，我一定写个愚舅，就是我这个舅舅很笨，为什么要这样做呢？这就是非常了解“反者道之动”的道理。你说孤，你就可以不孤，你说寡，你就可以不寡，你说你不善，就会变成善，你说我很愚蠢，人家就说哪里哪里，你很聪明，你看你到处都可以看得到。所以一个人为什么要谦虚，为什么不能自大，就是这个道理嘛。我们再举一个例子。你说每一个帝王人家都称他万岁万岁，这都是假的，因为不可能嘛，当你说到万岁的时候，就是走到极了，又返回来了，那就是告诉你，你是不可能万岁的，说物极必反，你到处可以得到印证，想得面子的人经常没有面子，我不怕没有面子的时候他自然就有面子，我们在生活上，随时随时可以看得到。

《道德经》二十三章有一句话大家非常熟悉，“飘风不终朝”，朝这个字念“召（音）”，朝就是一朝一夕而已，“骤雨不终日”，暴风雨刮不了一整天，可是人家说，那才怪，明明现在一下就是一天嘛，日日夜夜就是急暴雨，搞的你水都疏散不了，不错啊，但那是常态吗？如果那是常态我们还活的了吗？那是反常，那不是常态，。所以“道可道非常道”，就告诉我们有道，它就有常道，有非常道。我们把它叫做气候异常，我们把它叫做反常，就是有这种反的作用。否则变变变，变到最后连道都不见了。那还叫做什么道，所以我们现在讲求新求变是非常可怕的观念。

外：现代社会的特点，就是变化多端，很多人觉得求新求变代表着社会的进步，无率是生活方式还是服饰装扮，越是怪异，越是新潮，但是曾仕强教授为什么却说，求新求变是一种非常可怕的观念呢？我们又该如何看待这千变万化的现代社会呢？

曾：《道德经》十六章讲这么一句话，“万物并作，吾以观复”。万物并作的意思就是说，万物它是变化多端，它很繁复很众多，看的眼花缭乱，世界上怎么那么多变化呢？怎么那么错综复杂呢？但是“吾以观复”，老子说你不要急嘛，你看，最后都是回归原点，你再怎么变化，高楼大厦，最后都是夷为平地的。你再怎么样精致名贵的表，最后都甩掉了，因为没有用了嘛，返，就是回归原点，那回到什么地方呢？你去看“万物并作，吾以观复”，复，就是回到原来的根源，接着又说“夫物芸芸”，芸芸就是我们今天常讲的，很繁多，非常繁多，但是呢，“各复归其根”，万物统统回归到它原来的起点，那就是要根本，所以叫做根源，所以叫做复回原点。

宇宙万物，它是不停的运动，可是它是怎么运动的呢？老子说，它是从一种状况叫做惚恍，或者叫做恍惚，这两个都一样的，它好象有，又好象没有，你很难去辩认，你不容易说清楚，但是不管怎么样，它运动的结果，又回到原先的恍惚，原先的惚恍了。这个叫什么？出于混沌，再入于混沌，所以二十八章用了四个字，做到“复归于朴”，我们今天常常讲返璞归真，就是说我们从朴，朴一散了之后，从混沌，混沌一打开以后就产生万物，再怎么产生变化，最后又回到原始的状况，就是混沌的状况。你看人之将死的时候，他是很清楚的，你教他很多事情，可是慢慢他就开始迷糊了，最后昏昏沉沉，恍恍惚惚，就表示他要回去了。我们也常常讲说，从泥土来，又回泥土去。所以人根本不用怕死，你回到你老家你还怕什么呢？万物它并没有选择的意愿，它是不得不如此的，因为万物根本就是道所生，道所附，什么叫做附，就是它终生离不开你，你离不开它，它也离不开你。

我们读经典，不是说我让在反对的立场来批评你，而是站在反者道之动的观点来调整，因为毕竟古圣先贤离我们很久了，这当中越走越极，越走越反，不晓得反到哪里去了，我们这一次反，就是正本清源，就是回归老子的原来的意思，那这样读《道德经》就有用了。我们用重新读它来调整自己的身心。

外：人们之所以觉得《道德经》深奥难懂，一方面是因为年代久远，古汉语和现代语言有了很大的变化，另一方面是因为随着时代的变迁，古圣先贤的许多思想被扭曲，被误解了，那么在中华文化复兴的今天，我们要怎样做，才能够回归原点，真正读懂《道德经》呢？

曾：《道德经》七十一章写这么一句话：“知不知，尚矣，不知知，病矣”。什么意思，就是说虽然我已经知道大道了，但是呢，我自己还是要保留一点，你知道你永远有些不知道的部分，你是上等人，你是最高明的人。而“不知知，病”是什么意思，就是我不知道大道，但是我偏偏认为我知道，然后到处去炫耀，说我就是懂了，你们才不懂，我说了算，你们说了都不算，这个叫做什么，这个就叫做病，病就是缺失的意思。“圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病”，圣人为什么没有这种毛病，就是因为他把这种毛病当做一种毛病，我们一般人是把这一种毛病当做不是毛病，这问题就发生在这里，圣人他知道，就算大家都说我很懂，我还是不太懂，这样我就不会犯毛病，我就不会自吹自擂最后把自己爆破掉。一般人，他是因此为一点点小的东西就沾沾自喜，他就认为自己比别人高人一等，所以他就病了。那圣人呢，他就看到一般人有这种病，而不知道是病，他呢知道这种病就是病，所以他就没有病了嘛。老子的书，不容易看，因为他话是有转折的，否则你看说“知不知，不知知”，你真不知道他在讲什么。

我们中国人，尤其是读书人，偏偏有三个毛病，所以我们读经典老读错了，然后一直骂经典，第一个就是望文生义了，我们很少反复去思考，很少想得很深入，很少做到老子最希望我们做的那一点，是什么？不是悟，而是明。所以我们常常讲：我明白了我明白了，那就是在讲老子的话，那明白的人才是最高层的人。那你望文生义，你不求其解，你如果知道这就是我的毛病，那就没有病了嘛，你偏偏说这不是我的毛病那就完了。那就自以为是。自以为是最后就是害人害己，然后罪加一等。所以有人读《道德经》他就说，老子根本就是个阴谋家，什么反者道之动，他的意思就是说如果你追一个人，你不要去在后面拼命追，你拐个弯在前面等他，他迟早被你逮到，那不是阴谋是什么？那我们必须要把这个问题拿来研究一下，那我们接下来呢，我们真的要站在明的立场上，来探讨一下，老子是阴谋家吗？谢谢。