叩其两端而执中——《论语》悟读【209】

叩其两端，而执其中。

《论语》第九篇第七章：

【原文】

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫（乡下人）问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”

【译文】

孔子说:“我有知识吗，也会有没有知识的时候啊，曾经有个乡下人向我提问，我对他的问题无以应答，只有尽可能拉近与他的距离，站在两个人共同对于事件问题的立场上，直至完全理解为止。”

【悟读】

人心惟危，道心惟微；

惟精惟一，允执厥中。

这是著名的十六字心传，出自《尚书·大禹谟》。有人认为明白了十六字心传，就明白了中国传统文化的重大内涵。

人心，指偏离了道的心；“危”指人心都有趋利避害的一面，这一特性有好和坏的两面；道心，指规律，也指善心；“精”，古指择米，挑选之意；“一”，指道，也指一心一意。十六字心传强调的是，人心道心的关键是“度”，恪守中道。

本章重点讲一个求知的方法，即叩其两端而执中，抓住问题的两端，不执其一，最后解决问题，这一方法也成为儒家基本的思想方法。

叩其两端，是典型的夫子求知的态度，也是他高超的教学方法。首先，在求问的学生面前表现得很谦虚，以便于进一步启发，让学生感受到是在和老师一起探讨问题，学生也就非常虔诚的求问索答，值得说明的是，句中的无知，是夫子把知识放下，不执着知识，这才是真正的致知。其次，孔子再对学生的所不了解的事逐步进行理解、沟通和刨根问底，直到理解学生而学生也恍然大悟。

叩其两端而执其中，是夫子的智慧，也是中国人的传统智慧。执其“中”不是执在中间，而是两端的任意一点。比如一杆秤，最大点和最小点就是两端，两点之间的任意一点都可能成为“中”，只要使秤杆平衡，歪则不中。"中"可释为“恰当”、“适合”、“恰到好处”。

对于本章内容，钱穆《论语新解》中发挥道：“本章言学问求知，必心虚始能有得，此其一；学问有所得，必由其心自有开悟，此其二；学日进，心日虚，得一知，必知更多为我所不知者。孔子曰：'我有知乎哉?无知也。’此非谦辞，正乃圣人心虚德盛之征，此其三。学者当取与知之为知之章合参。”

夫子不是高傲自大的人。人的精力毕竟有限，不可能尽知茫茫宇宙。但夫子“叩其两端而竭”的方法，给我们提供了一个极有意义的思维方法。

圣人都是这样的，心里没有妄想、分别与执着，心中无一物，格物就真正做到了极处。

中庸致善行事道，厚德载福为人宗。

有了成见，就有偏见。不仅仅是做学问，生活中处理各种问题，中道也是一个极高的人生智慧。