埃克哈特·托利：死亡与不生不灭

与你一起成为爱

当你走过一片未被驯服未被人类干涉过的森林时，你不仅会看到周围丰富多彩的生命，每走一步，你也会看到倾倒的树木，腐败的树干，腐烂的叶子和分解的物质无论你看哪里，你会发现生命，也会看到死亡。

然而通过近距离的观察，你会发现，分解的树干，腐败的树叶，不仅孕育新生命，它们本身也充满了生命，微生物活跃着，分子正在自身重组，所以死亡无处可寻，只有生命力的蝶变。你能从此学到什么？

死亡不是生命的反义词，生命没有反义词，死亡的反面是出生，生命是不生不灭的，是永恒的。

几百年来的圣人和诗人，意识到了做梦一般的存在方式，看起来如此坚固、真实，却稍纵即逝，任何时候都可能消融。在你死亡的时候，你一生的故事，可能实际上对你来说像是一场梦快要结束了。

然而，即使在梦里，也一定有一种本质是真实的，一定有一种意识，使得梦境发生，否则无法有梦境。

是身体创造了意识吗？还是意识创造了身体的梦境，某个人的梦境？为什么多数有过濒死体验的人，不再恐惧死亡了？反思这一点。

你当然知道自己将会死去，除非第一次亲自面对死亡，否则死亡不过是头脑里的一个概念，也许是你或身边亲近的人，罹患疾病或遭遇意外，或是挚爱去世。如此，死亡进入你的人生，你意识到了自己也将必死，多数人从此谈“死”色变。

但是如果你不畏惧死，并且面对身体转瞬即逝的事实，任何时候都可能消融的事实，某种程度的“离相”就发生了，从你自己的生理和心理上滑落，来到“我”，当你明白，并且接纳一切生命形式都无常时，很奇怪，一种和平之感就会来临。经由面对死亡，你的意识在某种程度上不再着相，这就是为什么，在一些佛教的传统里，和尚会定期去太平间，坐在死侍之间冥想。

西方文化对此仍是普遍抵抗，即使是老人也对之避而不谈，不思不闻，死亡都被藏起来。若一种文化抗拒死亡，就会变得浅薄，只关注外在的形式。当死亡被抵抗，生命失去了深度，知晓“我们是超越姓名和身体的”，知晓“超然存在次元”的可能性，就从我们的生命里消失了，因为死亡是通过那个次元的入口，人们对“结束”感觉不适，因为每次结束都是一次小型的死亡，那就是为什么在很多语言里，“再见”意味着再次见到你。

无论何时，当体验终结，朋友聚会，度假，孩子长大离家，你都小小地死一次，每次你在意识之中成型的一个形式，体验完它就消融了，通常会留下一种空空的感觉，大多数人不去感受不去面对这种“空”，如果你能学着接纳，甚至是欢迎生命当中的结束，最终让你感觉“空空”的不舒服的感觉，转变成了内在的宽广，那里是深深的和平，通过学习这种每天死去的方法，你敞开朝向了生命。

多数人感觉身份，自我感，相当珍贵，他们不想失去，那就是为什么他们对“死亡”如此恐惧，无法想象，也很恐怖。

“我”会不再存在，你把那珍贵的“我”与你的名字和形具混淆了，还嫁接上个人生故事，那个“我”不过是意识场里一个临时的构成，只要那个形具着相在所有你所知上。你就没有意识到，珍贵是你的本质，是内核的“我是”，即意识本身，在你之内不生不灭。

那是你唯一不能失去的。无论何时，任何一种深度的“失去”发生时，比如，失去财产、失去家、失去亲密关系，或是失去名誉、工作，肢体能力。你内在的某些东西就死了，对于“你是谁”你的感觉减弱了，可能也会有点迷茫：没有这些，我是谁 ？