易经（41）讼卦——需求必然要产生分配问题
易经（41）讼卦——人解决需求必然会有口舌
任何连续的事件都会成为心灵的某个印记，符号学里把这称为符号。
日月星辰，风雨雷电，以其宇宙规律来给人留下印记，从而会帮助人自觉或者不自觉地形成一个结论。这些结论会对人的行为进行约束或者指导，人们会慢慢发现其就是一种规律，我们祖先认为制度就应该效法天地，人也应该以天地为榜样，这样能与天地和谐而生，从而形成一定制度。
易经从乾坤开始讲的，讲到需卦，人有各种正当和不正当的需求，比如贪欲也是一种需求，接着就讲了讼卦，人都有需求，所以为了满足人们的需求就会产生利益的冲突，这个时候就要有一个说理的地方，来平衡人们相互间利益的关系。
人们大多数的时候都在无谓的争论中，站在自我为中心的角度思考问题，而不是站在规律的角度思考问题。人们会站在纯私利的角度去考虑自己的得失，而不能站到一个更大的空间里去思考得失的道理和机会。
讼卦就是这种大的背景下提出来！河图洛书易经八卦，都是站在天地之角度去思考，天地生人养人，其道理所在，你听天地的，就会有风雨雷电这些东西来震慑你，慢慢的，这些道理是否能在人们心中自觉形成一个行为规范，符合的，则顺之，不符合的，则去之。
宇宙也有其规范，比如春生、夏长、秋收、冬藏，这就是天地运行之规律给人们的提示。
西方符号学利用这些知识去在人们心中形成某种商业的独特印记，从而让人们对于某一品牌有特殊的感受认知。比如盈科的女律师之所以认为背着奢侈品能让自己有更高的心理优势，就是这些符号所给予的印记太深了！
同理，在制度设计和社会治理上也是一样，当圣人将天地某个运行规律形成某种规范，通过奖励与惩罚来印记在社会大众的心理上，也能在社会中形成一种新规范。
商鞅立木于南门，奖金，让人搬到北门，这就是治理印记！
太子犯法与庶民同罪，即一样的印记！
即符号学里所说的：是一种崭新的经验闯入绝非转瞬即逝的事情，这种闯入感会将旧的经验打破，我们认为人的心灵就是这样循环和上升的。
站在易经的角度，人类就是顺应天地运行就是正道，反其道而行，是为逆。
好的治理就是减少这些无谓的争论，而将民众归于某一明确的规范生活中去，比如一夫一妻制家庭关系，如何才能使得一夫一妻制稳定运行，古代提出男主外，女主内。
由于提出明确的男性主权，使得人类整体上人口总量稳定上升。
太阳为阳为主，月亮为阴为助，这就天地道变成人道的一种学习方法。
符号学在易经里与形象是统一起来的，符号与意象一致，从而告诉后代在高位的人，要如何制定规则，并利用规则来使民众安居乐业。
制度就是连续的事件来教育民众建立起正确的生产生活秩序，遵守规范，减少无谓的诉讼。孔子：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”孔子读到这段易理时，给自己定下一个理想。圣人认为，天下无讼的境界是靠正确的治理，如同企业无利益之争的大境界，需要从最上面向下治理。
文王曰：讼为争辩之义，非人之得已也！惟理直风枉，情真受诬，
春秋时期，孔子已经意识到，争讼是不可避免的发生，社会的物质财富不断增加，阶级的诞生，促使阶层的间的利益发生了巨大的变化，阶层间的矛盾就成了社会的主要矛盾。
什么是讼呢？讼，争也。从言从公。
以手为主，就是争。
以言为主，就是讼。
按照易经序卦说“饮食必有讼”。假如不让人去争论，凭理，那么就会争，接下去就是师，师就是打。
争财曰讼，主要都是因为财货利益之事而引起的。财货是人所需养之物，为此而争，情理所在。
公司的争斗，也是有前提的，假若在公司治理过程解决了部门部门间的利益诉求，有公司的上访部门，则公司内斗的很多不必要的纷争就有了解决方案。
其实普通人之间的争斗都是可以通过讲理来解决的！
极少数会发展成极恶的刑事问题。
讼者本意是求正。因此，为政之大，其实就是一个正字。若不中立，就会偏倚，就难得其正。因此，“中正”的内涵是一致的。
春秋时期，周室衰败，诸侯没有说理的地方，这时摧生了五霸！
卦名讼，音同颂。《说文》：讼，争也。从言公声。以手曰争，以言曰讼，争曲直于官有司的意思。
《易·讼卦疏》：“凡讼者，物有不和情乖，争而致其讼。【注】争辩也。
【周礼·地官·大司徒】凡万民之不服敎而有狱讼者，听而断之。【注】争罪曰狱，争财曰讼。
【后汉·曹褒传】会礼之家，名为聚讼。
【注】言相争不定也。
【论语】吾未见能见其过而内自讼者也。讼，犹责也。又公也。
【史记·吕后纪】未敢讼言诛之。讼，公也。犹明言也。讼，也有责的意思。自讼就是自责，很少有人能做到这一点，只有圣贤才能做到。
从卦象看，坎卦在下，乾卦在上，重叠成讼卦之象。
坎，象征水急艰险，乾，象征刚健不屈。
圣人不贵听讼而贵无讼，惟使人怀兢惕，知所畏惧，所以消弭胜心，而一反于至当之理，故能内自讼者，又为无讼之本也，可不加之意哉？
原文：“讼，坎下，乾上。有孚窒。惕中吉。终凶。利见大人。不利涉大川。”
有孚：是有信的意思。上卦为乾，天行有常，就是信。
窒，塞也。窒阂、闭塞、阻隔，塞就是止的意思。
信任、信义被堵赛，这个时候就需要一个说话的通道来解释发生发展的所有事，讼的发生，因为胸中有不平在压制，不和，不顺畅。
“惕中吉”。惕，从敬，就是悚惕的意思，有忧惧的成分。
【尔雅·释训】惕惕，爱也。郭注诗云，心焉惕惕。
遇见讼卦，就要采取这样的态度，敬畏和忧惧于中，就能够获得吉利。遇民争端，不可厌，不可避，畏民如天。为官能如此，就一定是知民善政的。
“终凶”，世上理想的是无讼，天下无讼，有讼则凶。
争讼这种事情，终究是一件不祥的事情，最终是会引起凶险之事的。凶是什么意思？说文解释说，凶，恶也，象地穿交陷其中也。【徐曰】恶不可居。象地之堑也，恶可陷人也。
“利见大人，不利涉大川”。
利于去见大人，去诉之公堂，请官审断。要去解决，不要逃避，涉大川就是逃避的，不正面对待。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
孔子说：天高在上，水流就下，其行相违，此讼之象也。君子体之，以为讼为起于争讼之时，而起于作事之始，其始不慎。始于微而终于著，讼所由起。故不待发声征色，见于云为。
当事几之初，必顺乎人情息是非于未萌；协乎天理，杜利害于未见。不但无违于言，亦且无违于心，讼何由得生乎？作事如此，则始于自讼，终于无讼，而中吉终凶，更不必言矣。可见修德者，贵慎初念；图治者贵忧未然。尧舜君臣，反复咨嗟，致警于几微之际。凡有兴作，莫不谋始以塞违，又岂独止讼一端，为兢兢与！
3、彖辞
原文：“讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。”
白话：讼卦之时，居上者刚，处下者险，彼此险难而刚健，自然就发生争讼了。争讼的出现，信义阻塞，心怀忧惕，事或得吉，但是争讼的事情终究是不吉祥的。人们希望通过争讼而达到自己的目的，而实际上却无法实现，因为争讼一旦发生，就意味着事情不妙。事情的解决，必须通过投诉于长者或者大人。只有持中正的立场的人，才可能解决争讼。
大事不宜。天刚在上，水险在下，两种自然物象是各行其是，背道而驰，反映到人事，就是两强相遇，彼此违行，自然争讼难和。
“象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。”
白话：天和水背离而行，讼卦象征。有德的智者效仿这一卦，就要在做事之初开始谋划了，目的就是要避免争讼的兴起。世无讼，政可息矣。
需，是饮食生存之道。
讼，是社会关系相处之道。
彖的作者和象的作者，仿佛是两个人。象的表达，比之彖的解释，更具有人文色彩。其实，这个卦，有很多种象征，是多次占告的记录，不可同时而观，必须客观看待。上刚下险，这样解释，不是刚与柔的关系，而是卦德的比较。自下而上，险而健，这是讼的象征。卦以下为体，以上为用？刚来而得中，指的是九二还是九五？应该是指前者。九二和九五都很刚强，所以争讼。终凶，是其中的一次占卦。就是说这样的卦，不是好的，必须求助于大人。所谓大人，就是王公贵族。彖的解释不是那么让人信服。坎，渊也。坎在下，所以说入于渊，虽乾刚也不能免也，因此不能动，只好求助于大人。
象说，天和水相互违行，这就是讼的象征。天趋上，水就下，所以说违行。君子遇见这样的卦象，就要学会凡事善于从起初开始谋定，不然会引起后来的争讼。有争议往往是开始的时候忽略了引发争讼的事端。