生活不只眼前的苟且，还有诗和远方；2000多年前，古人早就领悟了

《孟子·告子》一篇的内容非常多，思想性也非常强。我们很多耳熟能详的金句都是来自这一篇内容，比如“鱼和熊掌不可兼得”，比如“食色性也”，比如“仁义礼智”，比如“人性之善，犹水之就下也”等等。

前面一篇文章，我们分享了孟子和告子关于“人性善恶”的讨论，告子认为，人性本无善恶的区分，意思是可善可恶；而孟子坚定地认为，人都有向善的本能，所谓“人性之善也，犹水之就下也”。

这一篇中，除了关于人性善恶的讨论，还有一个重要的讨论，那就是关于“仁义”的讨论。那什么是“仁”和“义”呢？

孟子说“仁，人心也。义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学部之道无他，求其放心而已矣。”

仁就是要保持本心，义就是人要走正途。放弃这条路不走，丧失了本心而不去寻找，这都非常可怜，一个人，鸡和狗走失了，知道去寻找；但是人心丧失了，却不知道去寻找。我们学习和求知的目的，就是为了找回丢失的本心，真实的自我。

关于如何活出真正的自我，孟子有一段非常经典的论述。孟子说，一个伟大的人，一个平凡的人，有什么差别？

“从其大体，为大人。从其小体，为小人。"曰："钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？"曰："耳目之官，不思而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”

意思大概是说，如果一个人顺从自己的耳鼻口本能，那么就会成为一个平凡普通的人，所谓“食色性也”，这些都是人的本能和欲望，这些器官不会思考，会被外物所蒙蔽，如果你只满足这些本能，不去思考和反思，那么你就只能注定是一个平凡的人；

而一个人能顺从自己的内心，才能成为一个伟大的人。为什么呢？因为眼耳鼻这些器官不能思考，而内心是会思考和觉悟的，所谓“心之官则思，思则得之，不思而不得之”。所以，用心反省和思考，才能避免成为一个普通人，而成为一个德行兼备伟大的人。

我们常说，要遵从你的内心，才能做真实的自己，大家可能有误解，遵从内心不就是随心所欲吗？当然不是，随心所欲只是满足了你其他感官的欲望而已。孟子将这两种本能做出了区分，一种是不会思考的身体，一种是会思考的内心，而我们真正应该遵从的是你会思考的自我，而不是那个为了满足感官体验的自我。

乔布斯曾经说“你的时间有限，所以不要为别人而活。不要被教条所限，不要活在别人的观念里。不要让别人的意见左右自己内心的声音。最重要的是，勇敢的去追随自己的心灵和直觉，只有自己的心灵和直觉才知道你自己的真实想法，其他一切都是次要。”

我们常说，“善和诚”是儒家思想的内核和底层基因，而“仁义礼智”是儒家的思想核心。孟子在这一篇“告子”中提出了著名的“四端说”，也是“仁义礼智”的来源，它们包括：怜悯之心、羞耻之心、恭敬之心、是非之心。懂得怜悯之心就是“仁”，有羞耻之心就是“义”，有是非之心就是要守“礼”

活出真正的自我，其实并不容易，首先要做的就是和很多本能的欲望做斗争。告子说“食色，性也”，对美食和性的需求，是每个人的天性，但这些只是作为动物的本能，真正区分人类和其他物种的，是人有思考的本能。

孟子说“鱼，我所欲也。熊掌，亦我所俗也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也。义，变我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦所所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”

著名的“鱼和熊掌不可兼得”，就是出自孟子《告子》这一篇文章，什么是“鱼”，什么是“熊掌”，当然熊掌比鱼更加珍贵，如果真的取其一的话，那当然是熊掌了。孟子说，鱼就是我们生存的本能，而熊掌就是我们义行的本能，如果两者不能同时兼顾，那么就要舍生取义了。

孟子说，每个人都渴望生存而厌恶死亡，如果你把生存放到第一位，那么为了生存你就会无所不用其极。但是生命中，有的东西比生存更重要，比死亡更可怕。一个人快要饿死了，这个时候，一筐饭，一碗汤可以让他活下去。但是如果别人是吆喝着施舍给你的，或者用脚踩过了再设施给你，你还会要吗？

平凡的人和伟大的人真正区别就在这里，平凡的人把生存放到第一位，而伟大的人不是。就像古希腊哲学家亚里士多德说的：有的人吃饭是为了活着，而有的人活着就是为了吃饭。

我们也常说：生活不仅仅只有眼前的苟且，还有诗和远方。

其实2000多年前的古人，早就深刻领悟了人生的真谛。