德行不足，虽服玉液金丹也不能延寿！
道医圣经《黄帝内经》除了治病之外，也非常重视养生。
以道医治病的观点而言，上工（高明的医师）是治未病（未发生的病症），而中工（普通的医师）是治已病（已发生的病症）。
其实，上医不只是治未病，还要更进一步预防疾病的发生，也就是养生，要使身体健康、减缓衰老。
许多人认为道医养生就是吃些补品补身体。的确，正确的使用药补或食疗是可以改善体质。
其实，吃补品养生只是道医养生法的一环。
道医还有许多种养生法，例如饮食养生法、起居养生法、房室养生法、精神养生法、运动养生法、气功养生法。
那么什么是最好的养生法呢？
要养生，必须先认识“生命”的内涵。
道医对生命的认识与西医有相当大的不同。
西医认为人的生成是父亲的精子与母亲的卵子结合成受精卵，然后形成胚胎，在母亲的子宫里生长，怀胎十月，呱呱落地。
道医的《黄帝内经》认为人是“天地合气”所产生的。
“天”属于无形，“地”属于有形。
所以人生命的组成中就包含“天的成份”与“地的成份”：
01. “地的成份”：是人后天所产生“有形”的身体。
这部份与西医相同，包括五脏、六腑、四肢、百骸；
02. “天的成份”：是人先天所产生“无形”的成份。
这部份是西医无法研究的，包括神、魂、魄、气、命门、三焦。
道医认为生命中最重要的三个成份就是：
精、气、神，合称为“生命三宝”：
01. “精”：是有形的，是人体的“精华物质”，包括阴精与血液；
02. “气”：是无形的，相当于“能量”，是生命活动的来源；
03. “神”：是无形的，就是“元神”，是生命真正的主宰。
“精”、“气”、“神”为什么称为三宝？有什么价值呢？
因为“生命三宝”可形成多层保护屏障，护卫生命。
“精”的护卫能力相当于西医免疫系统（直接消灭入侵者）和神经与内分泌系统（调节体内环境）；
“气”在体内不断的循环，也在体表形成强大的防护层，抵御外邪的入侵；
“神”的构成粒子最小，能量最强，护卫生命的能力也最强。
《黄帝内经》讲：“正气存内，邪不可干。”也说：“邪之所凑，其气必虚。”阐明了正气与邪气的关系。
如果人体正气强大，外邪是不能侵入的；外邪之所以能侵犯人体，是因为正气的虚弱。
“元神”才是生命真正的主宰，也是生命三宝“精”、“气”、“神”中能量最高位，护卫生命的功能最强。
“元神”护卫生命的功能最强，所以是道医养生的法宝。
《黄帝内经》非常推崇精神养生法，在《素问》第一篇《上古天真论》就讲到圣人的养生之道是“恬淡虚无，真气从之，精神内守。”
也就是说，要能够清心寡欲、看淡名利，不受外物的引诱，达到“虚无”的境界。
如此才能养护丹田的先天“真气”，并使“精”与“神”紧密的结合，内守而不外泄，达成保养生命三宝“精”、“气”、“神”。
要做到“恬淡虚无”就必须“重德”，所以养生的要义在于修养道德，并不是单吃补药就能达成。
唐朝大医学家孙思邈在其钜作《千金要方》中说过:
“养生在于德行。德行兼备，虽不吃药也可以长寿；德行不足，虽服玉液金丹也不能延寿。”
《黄帝内经》最推崇“恬淡虚无”的养生之道，也就是精神养生法。因为生命三宝“精”、“气”、“神”中，“元神”护卫生命的能力最强。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
只有重视道德，才能养护“元神”，达到最高的养生境界。