周国平：肉体是奇妙的，灵魂更奇妙

周国平先生有一篇短文，题为《关于人生的七个辩题》，可以说是对人生的七组思考，读来非常有意思。下面选择有所感触的三组略陈一二。

一 有与无

文章写道：

在日常的起居中，我不怀疑有一个我存在着。这个我有名有姓，有过去的生活经历，现在的生活圈子。……然而，有时候，日常生活的外壳仿佛突然破裂了，熟悉的环境变得陌生……不知身在何处，我是谁，世上究竟有没有一个我。

也许有这样的念头产生，是需要一定的精神层次的，因为这是在生活中“反观”自己的生活，甚至还不是反观生活，而是反观“存在”本身。

这是哲学的反观，还真不是我们常人能够充分地理解；以我的角度，如果给“有与无”分别加上两个字，倒能稍变得清晰一点：有意义与无意义，或者有意思与没意思。

我无法探寻“我”是否存在，不过，我倒的确常常想要自己的生活“有意义”、“有意思”一点。

有意思的是，周先生接着写了这一段：

正当我为我存在与否苦思的时候，电话铃响了，听筒里叫着我的名字，我不假思索地应道：

“是我。”

不管怎样形而上，我们的肉身毕竟还在俗世之中，在这个生活的逻辑中，有一个无法否定的“我”鲜活地存在着。也许存在的意义，就在电话线与叫“我”名字的声音里，因为这证明“我”在一张社会的网络里。正如北岛的一字诗《生活》——

网。

二 灵与肉

不知有谁与周国平一样，站在镜子前“盯视”过自己的面孔和身体；也不知道有没有像周先生那样，产生“不知道究竟盯视者是我，还是被盯视者是我”的思考。

他说“人有一个肉体似乎是一件尴尬事”，因为它似乎经常会“煞风景”，他举例子说：丧子的母亲终于停止哭泣，端起饭碗，因为她饿了；含情脉脉的姑娘不得不离开情人一小会儿，因为她需要上厕所；哲学家刚才还在谈论面对苦难的神明般的宁静，现在却因为牙痛而呻吟不止……

肉体在我们精神想要脱窍时，把我们一把拉回尘世。

看来，如果没有肉体该多好，我们随时可以成为想成为的那个人。

可是真的吗？如果没有肉体，谁又能区分谁是谁呢？

所以，肉体在限制着我们的自由的时候，又在保障着我们的独一无二。

因为肉体的不可剥离，我们的灵魂只能适应他，在他允许的范围内尽情伸展；因为肉体的终将老去，我们的灵魂必须尽心尽力为他找到活动下去的价值和意义……

周国平说：

肉体是奇妙的，灵魂更奇妙，最奇妙的是肉体居然能和灵魂结合在一起。

三 真与伪

有一个段子，说酒局上说话为什么多是“笑话”；为什么呢？因为“真话不能讲，假话不想讲，怎么办？只好讲笑话”。

我觉得这个段子本身不是笑话。

并且，也并不是针对酒局，也许有太多的场合，我们讲的都是笑话；或者，多是假话；反正不是真话。

周国平写道：

我走在街上，一路朝熟人点头微笑；我举起酒杯，听着应酬话，用笑容答谢；我坐在一群妙语连珠的朋友中，自己也说着俏皮话，赞赏或得意地大笑……

在外面，要面对形形色色社会人群，所以我们习惯了笑话、假话；那么“独处”的时候，就一定是真实了吗？正如周国平先生说他关起门来写作时，“怎能担保已经把公众的趣味和我的虚荣心也关在了门外，因而这个正在写作的人必定是真实的我呢”？这让我想起市面上的一些题为“日记”的书，从日记这个相对私密的体裁看，总该是真话了的，但是如果一部日记是为了出版而写的，还能保证全是真话吗？甚至，哪怕本来并无意公之于众，每句话都是自己私密的记录，就能保证都是真话吗？

人其实也多有自欺欺人的时候，往好一点方向讲是“自我鼓励”“自我安慰”，往坏一点方面讲是“自我麻痹”“自我陶醉”，其实是一样的。

根本上，是因为人是有社会属性的，必须适应社会规则，以保护和维护自己，遇到自己所想与社会要求不一致的地方，就要么沉默，要么修正自己，要么甘愿为说真话而承受可能会受到的折辱和痛苦。

就连莱布尼茨这样的大哲学家，罗素也在《西方哲学史》里说他的思想并非都是追求真理的产物，因为他一直是个宫廷哲学家，为统治者服务是他的职责；而对统治者来说，让臣民完全顺从就是“真理”。

所以也许我们只能是在社会的要求与自己需求之间寻得一个平衡，那些把自己区别于别人，又不违背了自己天良，又不背离了社会标准的，就差不离地可以以之为“真”了吧。“成为你自己”——这句被周国平先生认为知易行难的格言，大概也只能从这样的角度来理解了。