彖曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉；王用享于帝，吉。象曰：“有孚惠心”，勿问之矣；“惠我德”，大得志也。○益卦，下震上巽，风雷益卦。《序卦传》：“损而不已必益，故受之以益。”○侯乃峰《<周易>文字汇校集释》：“益”，传本《归藏》作“諴”，秦简《归藏》残缺。古音“益”影纽锡部，“諴”匣纽侵部，声同属喉音，或可通假。李守力按：符合损乾益坤、损上益下的卦有咸卦、未济卦、益卦，这三卦都有损上乾一阳增益下坤一阴之象。楚简《周易》、帛书《易》、传本《归藏》“咸”作“钦”，而传本《归藏》益卦作“諴”卦（諴的初文为咸），这是因为咸卦、益卦都有增益民众、上下相感的卦象。由此可见《三易》卦符不变，卦义有继承，卦名有演变。益卦下震上巽，震为雷，巽为风，风雷益卦。巽为东南，为春夏之交的辰、巳月（农历三、四月）。辰月谷雨气，巳月小满气，两气皆带水（雨、满）。盖地支五行，辰为水库，巳申合化水。对应实际气候，是指夏季东南季风裹挟太平洋暖湿气流吹到中原大地，风驰雷掣而雨生，润泽万物，故风雷曰益。孔子在帛书《要》云：“《益》之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。”益，上水下皿。益卦上巽，巽东南，先天卦兑泽位于东南，故巽风可裹挟泽水之汽，“益”上所以从水。益卦下震，震仰盂，震为长子主器（皿，器也），故“益”下从皿。彖曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。彖传说：益卦，减损上边，增益下边，民众喜悦无边，上层君王从上施恩于下层百姓，其道大为广阔。“适宜有所前往”，因为九五与六二中正而应，有喜庆之德。“适宜渡过大河”，因为巽木震动故能运行。益卦下震动而上巽随，日日增益，没有停止。上天施降恩惠，大地受益化生，其增益遍及万方。凡增益之道，要配合其时而行进。益卦上巽下震，巽乾体，震坤体。损上乾之初阳而为巽，益下坤之初阴而为震，是为“损上益下”。乾为君，上也；坤为民，下也。益卦是上乾增益下坤之象，所以说“民说无疆”。益卦是上乾增益下坤之象，“上”指乾之初阳，代表上层统治阶级；“下下”，前“下”是动词，指下降，往下施恩；后“下”是名词，指坤之初阴，代表下层百姓。乾之初阳“自上下下”到坤之初阴，于是上巽而下震。按卦象，上层君王从上施恩于下层百姓，其道大为广阔。光，广也。指九五与六二既中且正而且相互应与，有喜庆之德，故“利有攸往”。益卦上巽为木为舟，下震为大途为动为行，此之谓“木道乃行”，故曰“利涉大川”。此观象从上卦到下卦，是《连山易》的系辞理法。此按《彖传》传统思路，观象从下卦到上卦，益卦下震动，上巽随，动而随之，故“日进无疆”。“天施地生，其益无方”，与“损上益下，民说无疆”意义相同，无方、无疆是互文，损上即天施，益下即地生。彖辞服从于卦序，故损益对应泰否，但若认为其他的三阴三阳卦也由泰否“卦变”而来，就会“失之毫厘，谬以千里”，生出荒谬的“卦变说”。“损上益下，民说无疆”，言人事，要让民众受益；“天施地生，其益无方”，言方位，要让万方受益；“凡益之道，与时偕行”，言时机，要让民众随时受益。损卦《彖传》出现三个“时”，说明统治者纳民税要谨慎适时；益卦《彖传》只出现一个“时”，两个“无疆”，一个“无方”，说明统治者施民惠要因时随地并持之以恒。此再次体现了《周易》的民本思想。○“益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行”是由帛书《要》篇孔子论益卦“春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也”提炼而成。详见文末。损益两卦的《彖传》是对帛书《要》篇损益二卦四时变化之象的浓缩，《杂卦传》“损益，盛衰之始也”则是对损益两卦的《彖传》又做了高度总结。《益》，刚来而助柔，损有余而补不足，自上惠下之时也。天道下济，品物咸亨。圣人下济，万物咸宁。《益》之为道大矣哉。然则益上曰损，损上曰益者，何也？夫益上则损下，损下则伤其本也，是故谓之《损》。损上则益下，益下则固其本也，是故谓之《益》。本斯固矣，干斯茂矣。源斯深矣，流斯长矣。下之益上，则利有竭焉。上之益下，则因其利而利之，何竭之有焉。是故，木以动也，涉大川而无患。雷风与也，兴万物而无疆。明《益》之道，何往而不利哉。象传说：上风下雷，是益卦的象；君子由此领悟看到善行就跟着去做，有过错就立即改正。○益卦上巽，巽为绳直，为白，为逊，为絜齐，为进退，故曰“见善则迁”；震为雷，为改过，故曰“有过则改”。《大象传》观象自上及下，此先儒所忽视者也。如李光地曰：“雷者，动阳气者也，故人心奋发，勇于行善，故有迁善之义。风者，散阴气者也，故人心荡涤，消其恶念，故有改过之义。”按《周易·大象传》，震卦有改过悔过之义，而无有迁善之义。如：震卦所以有改过之义，盖古人以为雷为天之怒，如严父教训子女之呵斥也。象传说：初九能至为吉祥而无咎害者，乃因（居上位者）不增加民众农耕之外的其他劳务。○按卦象，益卦乃上乾初阳增益下坤初阴而得，故初九为益卦成卦之主（如损卦上九为成卦之主）。益之大者，莫大于耕植，《国语》所谓“夫民之大事在农”，“大作”谓农耕也。言“无咎”者，初九处于卑下之位故。处农耕大作之时，“王事唯农是务，无有求利于其官以干农功”，即“下不厚事也”。不厚事，谓不增加下民其他劳务，使能专事耕种。○“大作”谓农耕（此义自汉以后近于失传，故特此论证）：1.《系辞传》“包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。”2.虞翻曰：大作谓耕播耒耨之利，盖取诸此也。坤为用，乾为大，震为作，故“利用为大作”。震，二月卦，日中星鸟，敬授民时，故以耕播也。3.侯果曰：大作，谓耕植也。处益之始，居震之初。震为稼穑，又为大作。宣王即位，不籍千亩。虢文公谏曰：“不可。夫民之大事在农，……（注：農，从辰，震为辰。）“先时九日，太史告稷曰：‘自今至于初吉，阳气俱蒸，土膏其动。……（注：震卦初阳上举，故为蒸，震为动。）“先时五日，瞽告有协风至，……（注：震为协风。“协”（劦）字为众人耕田之形象。）“是日也……稷则遍诚百姓纪农协功，曰：‘阴阳分布，震雷出滞。土不备垦，辟在司寇。’……（注：震为雷。垦，耕也。）“是时也，王事唯农是务，无有求利于其官以干农功，三时务农而一时讲武，故征则有威、守则有财。……（大意：“这个时候，天子的事务只注重于农耕，从不要求自己的官员干别的事而妨碍农务，春、夏、秋三季务农而在冬季演习武功，因此征伐则有斗志、守备则有财力。”此谓之“下不厚事也”。）六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉；王用享于帝，吉。六二：有人来增益，进献价值十朋的神龟，无法推辞，守持正固而永保吉祥；被君王委任主持祭献上帝，吉祥。○损益二卦为互覆卦，益卦六二，似损卦九五，故其卦辞皆言“或益之十朋之龟，弗克违”，然文字虽同而含义有别。损之六五，君位，以柔居刚，刚柔适中，故其占为“元吉”。益之六二，臣位，以柔居柔，恐阴柔不能固守，故其占为“永贞吉”。○六二爻辞有两句，前句言六二与初九的亲比关系，后句言六二与九五的正应关系。六二本可自守柔中之德而获吉，然六二柔爻居于柔位，阳刚不足，处益卦之时，理应有所来增益者，故卦辞言“或益之十朋之龟，弗克违”。损卦六五、益卦六二“弗克违”，帛书《易》作“弗克回”，违、回音近义通，意为无法推却辞谢。“永贞吉”，守持正固而永保吉祥。《象》曰“自外来也”，是指六二所受之益从外来的，不是自己主动招取，此与损卦六五《象传》“自上祐也”之义接近。孔颖达《正义》说：“明益之者从外自来，不召而至也。”六二与九五正应，九五为君王，六二为大臣，故被君王委任要职，主持祭祀上帝大礼，为民祈福，而获吉祥。所以言“享于帝”者，六二处震卦中爻，应九五巽卦中爻，《说卦》云“帝出乎震，齐乎巽”也，齐与斋古相通。六三：将增益用于抢险救灾之事，没有咎害；心存诚信，依中道而行，使者执天子珍圭符节通告公侯。象传说：将增益用于抢险救灾之事，是本来应有的职责。○益卦损上益下，六三柔爻，故需增益。六三居位不中不正，《系辞传》云“三多凶”，故言凶事。益卦六三似损卦六四，故损卦“损其疾”而益卦六三“益之用凶事”。朱熹《本义》曰：“三、四皆不得中，故皆以中行为戒。”中行，谓中正之道、中正之行也。《论语·子路》：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（孔子说：“找不到行为适中的人来交往，就一定要找到志向高远或洁身自好的人。志向高远的人奋发上进，洁身自好的人有所不为。”）《周易》爻辞或《象传》言“中行”凡六处：师卦六五《小象传》、泰卦九二、夬卦九五，此三卦二五皆得中；复卦六四，得群阴五柔爻之中；益卦六三、六四，乃全卦六爻之中（《系辞传》所谓“中爻”），并非得中，故“皆以中行为戒”也。公，三爻为三公，四爻为诸侯，诸侯“公、侯、伯、子、男”五等爵称，以“公”为首。公，《尔雅·释言》“无私也。”有利公众之德行，方配公侯之爵位也。圭，珍圭，是天子征召守国的诸侯，或派使者去诸侯国赈灾时专用的符节。《周礼·春官·典瑞》：“珍圭以徵守，以恤凶荒。”郑玄注：“珍圭，王使之瑞节。制大小当与琬琰相依。王使人徵诸侯，忧凶荒之国，则授之，执以往，致王命焉，如今时使者持节矣。恤者，开府库振救之。凡瑞节，归又执以反命。”当诸侯国发生灾荒，天子派使者带着珍圭做凭信允许下边开仓赈济，拨款救灾，故《礼记·郊特性》曰：“大夫执圭而使，所以申信也。”六四：行乎中道，致意公侯，公侯同意。适宜作为依靠迁移国都。○六四阴柔得位，顺承九五于上，应与初九于下，志于顺君益民也。朱熹《本义》：三四皆不得中，故皆以“中行”为戒。此言以益下为心，而合于“中行”，则“告公”而见“从”矣。《传》曰：周之东迁，晋郑焉依。盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。○“利用为依迁国”，李鼎祚《集解》作“利用为依迁邦”，侯乃峰先生认为作“邦”为是，与上“告公从”之“从”字古音皆东部，谐韵。此爻辞“国”当是汉人避讳改（刘邦）。象曰：“有孚惠心”，勿问之矣；“惠我德”，大得志也。九五：我（九五君主）心怀诚信，以施惠天下为念，毫无疑问必获元吉；庶民亦以诚信感惠我之德行。象传说：心怀诚信，以施惠天下为念，无需占问吉凶；庶民以诚信感惠我之德行，我因此实现了自己的远大志向。○“有孚惠心，勿问之矣”，如“施恩不图报”之意；“惠我德，大得志也”，损上益下，本固邦宁也。九五与六四亲比，与六二相应，二至四互坤为民众，此上下交惠，心志相通，大得民心也。○郑维岳曰：损之六五，受下之益者也；益之九五，益下者也。损之六五受益而获元吉，益之九五但知民之当益而已，勿问元吉也。○帛书《缪和》曰：
·西人舉兵侵
（魏）
（野），而[□□□]（59上）
（魏）文[矦聞]之，恐，而遂出見諸大夫。過段干木之閭而式（軾），亓（其）僕李義曰：“義聞之，諸矦（59下）先財而後財（身），今吾君先身而後財，何也？”文矦曰：段干木富乎德，我富於財；段干木富乎[義]，（60上）我富乎地。彼德而不吾爲者也，義而不吾取者也。彼擇取而不我與者也，我求而弗（60下）得者也。若何我過而弗式（軾）也？”
西人聞之曰：“我將伐无道也，今也文矦尊賢，□□此？”遂[還]兵。[□]（61上）□□[□□□□□□□]何何而要之局，而冠之獄獄，吾君敬女（汝），而西人告不足。《易卦》亓（其）義（61下）曰：“又（有）覆（孚）惠心，勿問元吉；又（有）復（孚）惠我德”也。秦人举兵将要侵伐魏国，魏文侯听说后有所恐惧，出来会见诸位大夫。经过贤人段干木的门口时手扶横木表示敬意，文侯的仆人李义问道：“我听说，诸侯先聚集财产而后敬重人身，现在君主您却是先敬重人身而后注重财产，这是为什么呢？”魏文侯说：“段干木富有品德，我富有财产；段干木富有仁义，我富有土地。段干木的品德不是我所能做到的，他的仁义不是我能取到的。他的择取不是我能给与的，而我的求取也不能获得啊（因段干木不想做官）。我经过他的门口如何不表示敬意呢？”秦人听说了这件事，就说：“我们将要讨伐的应该是无道之国，而现今的魏文侯尊重贤人，怎么可以侵伐呢？”于是退兵。……（国人皆喜，互相歌颂说：“段干木德行崇高，我们君主敬重您，于是秦人不敢来犯我国。”这就是易卦说的“有孚惠心，勿问元吉；有孚惠我德。”这里魏文侯“有孚惠心”于百姓，通过对段干木贤人的尊敬表现出来，于是百姓皆欢喜踊跃，致使秦人惧之。此“有孚惠我德”，损上益下，本固邦宁也。魏文侯过段干木之闾而轼之，其仆曰：“君胡为轼？”曰：“此非段干木之闾欤？段干木盖贤者也，吾安敢不轼？且吾闻段干木未尝肯以己易寡人也，吾安敢骄之？段干木光乎德，寡人光乎地；段干木富乎义，寡人富乎财。”其仆曰：“然则君何不相之？”於是君请相之，段干木不肯受。则君乃致禄百万，而时往馆之。於是国人皆喜，相与诵之曰：“吾君好正，段干木之敬；吾君好忠，段干木之隆。”居无几何，秦兴兵欲攻魏，司马唐谏秦君曰：“段干木贤者也，而魏礼之，天下莫不闻，无乃不可加兵乎？”秦君以为然，乃按兵辍，不敢攻之。（《新序·杂事五》略同）上九：不要再增益他，甚至有人会打击他；居心不安（而贪求无厌），有凶险。象传说：不要再增益他，这是有求不应之辞；有人会打击他，这是求益不已导致的意外风险。○按卦象，恒卦下巽上震，益卦下震上巽，故有“无恒”之象。上九体巽，巽为进退、不果，亦“无恒”之象。因居心无恒而不安心，求益不已而贪得无厌，遂导致“莫益之，或击之”的窘状。○王弼曰：处益之极，过盈者也。求益无已，心无恒者也。无厌之求，人弗与也。独唱莫和，是“偏辞也”。人道恶盈，怨者非一，故曰“或击之”也。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”孔子说：君子先安定其自身，然后才有所行动；先平和其内心，然后才发表言论；与人确定了交情，然后才可以求人。君子修习这三种德行，做人方可周全。自身不安而行动，百姓不会跟从；战战兢兢而发言，百姓不会响应；没有交情来求益，百姓不愿给予。没有人会给这种人利益，甚至损害他的人还会来到。《易经》说“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”就六爻大义分析：下卦三爻主“受益”，上卦三爻主“自损”。其中初九阳刚处卑位而获益，利在“大有作为”，遂致“元吉，无咎”；六二柔中得正被赐“十朋之龟”，当长守中正美德，以“永贞”为吉；六三不当位而受益至甚，须不辞辛劳，努力施用于“救凶平险”之事则“无咎”。这三爻以居下获益，均当有所施为，不可安逸无事。至于六四柔正而居上卦之始，利于依附尊者行“益下”之道；九五刚中而居尊位，能够真诚施惠“天下”遂获“元吉”。这两爻体现损己益人的意旨，并表明凡施惠于人者，终将也获人之益。惟上九一爻极处高位而不能自损，反有损人利己、求益无厌的居心，故被“击”致“凶”。孔子读《易》至《损》《益》，未尝不愤然而叹曰：“益损者，其王者之事与？事或欲以利之，适足以害之，或欲害之，乃反以利之。利害之反，祸福之门户，不可不察也。”孔子读《易》，至于《损》《益》，则喟然而叹。子夏避帘而问曰：“夫子何为叹？”孔子曰：“夫自损者益，自益者缺。吾是以叹也！”子夏曰：“然则学者不可以益乎？”孔子曰：“否！天之道，成者未尝得久也。夫学者以虚受之，故曰得。苟不知持满，则天下之善言不得入其耳矣。昔尧履夫子之道，犹允恭以持之，虚静以待之，故百载以逾盛，迄今而益章。昆吾自藏而满意，穷高而不褒，故当时而亏败，迄今而逾恶，是非损益之征与？吾故曰：‘《谦》也者，致恭以存其位者也。’夫《丰》，‘明而动，故能大’，苟大则亏矣。吾戒之，故曰：天下之善言不得入其耳矣（注：此十一字与上文重复，卢文弨认为是衍文）‘日中则昃，月至则食，天地盈虚，与时消息’。是以圣人不敢当盛，升舆而遇三人则下，二人则轼，调其盈虚，故能长久也。”孔子读《易》，至于《损》《益》，喟然而叹。子夏避席问曰：“夫子何叹焉？”孔子曰：“夫自损者必有益之，自益者必有决之，（《易》，《损》卦次得《益》，《益》次《夬》夬，决也。损而不已必益，故受之以《益》，益而不已必决，故受之以《夬》）吾是以叹也。”子（夏）曰：“然则学者不可以益乎？”子曰：“非道益之谓也。道弥益而身弥损。夫学者损其自多，以虚受人，故能成其满。博哉！天道成而必变。凡持满而能久者，未尝有也。故曰：‘自贤者，天下之善言不得闻于耳矣。’昔尧治天下之位，犹允恭以持之，克让以接下，（允，信也。克，能也）是以千岁而益盛，迄今而逾彰。夏桀、昆吾（昆吾国与夏桀作乱）自满而极，亢意而不节，斩刈[yì]黎民如草芥焉。天下讨之，如诛匹夫。是以千载而恶著，迄今而不灭。观此，如行则让长，不疾先；如在舆，遇三人则下之，遇二人则式之。调其盈虚，不令自满，所以能久也。”孔子（18下）䌛（繇/籀）《易》，至於《損》《益》一卦，未尚（嘗）不廢書而
（嘆)，戒門弟子曰：“二厽（三）子，夫《損》《益》之道，不可不審察也，吉凶之[門/要？]（19上）也。《益》之爲卦也，春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也，產（生）之室也，故曰（19下）《益》。授 <《損》>者，秋以授冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長夜之所至也，故曰〖《損》〗。產（生）道
（窮）焉而產（生）道產（生）焉。《益》（20上）之始也吉，亓（其）冬（終）也凶；《損》之始凶，亓（其）冬（終）也吉。《損》《益》之道，足以觀天地之變，而君者之事巳（已）。（20下）是以察於《損》《益》之變者，不可
（動）以憂
（憙-喜）。故眀（明）君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與凶，順於天（21上）地之心，此胃（謂）《易》道。故《易》又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰盡稱也，故爲之以陰陽；又（有）地道（21下）焉，不可以水火金木土盡稱也，故律之以柔剛；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫婦先後盡稱也，故要（22上）之以上下；又（有）四時之變焉，不可以萬勿（物）盡稱也，故爲之以八卦。故《易》之爲書也，一類不足以亟（極）（22下）之，變以備亓（其）請（情）者也，故胃（謂）之《易》；又（有）君道焉，五官六府不足盡稱之，五正之事不足以產（生）之。而《詩》、《書》、《禮》、（23上）《樂》不[止？]百扁（篇），難以致之。不問於古法，不可順○以辤（辭）令，不可求以志善。能者䌛(繇-由）一求之，所胃（謂）（23下）得一而君（羣）畢者，此之胃（謂）也。《損》《益》之道，足以觀得失矣。”
《说卦传》云：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。……兑，正秋也，万物之所说也，故曰‘说言乎兑’。‘战乎乾’，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰‘劳乎坎’。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰‘成言乎艮’。”此言后天八卦，兑为正秋，即秋分，日夜等分故为正。以此推，震为春分；巽为立夏；离为夏至，即“长日之所至”；坤为立秋；兑为秋分；乾为立冬；坎为冬至，即“万物之所归”、“长夜之所至”；艮为立春，“万物之所成终而所成始也”。益卦下震上巽，按《说卦》，震为春分，巽为立夏，从春分到立夏，阴消阳息为增益，立夏之后就是夏至，白天日照时间达到最长，万物得以生长（出、產，生也、长也。春为生，夏为长），故孔子曰“《益》之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰《益》。”夏至一阴生，《淮南子》“夏日至，阴乘阳，是以万物就而死。”故下文说“《益》之始也吉，其终也凶。”《益·彖传》：“益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。”“益动而巽，日进无疆”，言从震到巽，“春以授夏之时”，日日增益，没有停止。自春分到立夏，白日逐渐增长，夏至离卦在益卦之外，故言“日进无疆”。帛书《要》云益卦“万物之所出也，长日之所至也，產之室也”，《彖传》浓缩为“天施地生”，李学勤《周易溯源》说“秦至汉初简帛文字，凡“生”多改作“產”，《说文》“產，生也。”损卦下兑上艮，按《说卦》，兑为秋分，艮为立春，从秋分到立春分为两个阶段，第一阶段是自秋分经立冬到冬至，阳消阴息为减损，黑夜的时间达到最长，故孔子曰“《损》者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夜之所至也，故曰《损》，产道穷焉”；第二阶段自冬至到立春，艮为立春，《说卦传》言艮“万物之所成终而所成始也”，此即“产道穷焉而产道产焉”。故下文说“《损》之始凶，其终也吉”。损卦所包含的节气有四个，益卦只有两个，所以孔子对损卦的阐述较益卦内容多出一部分，益卦在“之所至也”后只有“产之室也”一句断语，而损卦在“之所至也”后有“产道穷焉而产道产焉”两句断语。《损·彖传》：“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。”损刚益柔、损益盈虚，即是阳气消减，阴气增长，即帛书《要》云损卦“秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夜之所至也”。损益两卦的《彖传》是对帛书《要》篇损益二卦四时变化之象的高度浓缩，《杂卦传》“损益，盛衰之始也”则是对帛书《要》与《彖传》论损益两卦内容的最精简概括。帛书《要》说，英明的君主不用序四时，不用日月星宿之占，不用卜筮之占，就能知晓吉与凶，因为他顺从了天地本性，这就叫做《易》道。研究天文之道，日月星辰不足以说明其全部（见于《尚书·尧典》），《周易》用阴阳来概括；研究大地之道，水火金土木不足以说明其全部（见于《尚书·洪范》），《周易》用刚柔来概括；研究人伦之道，父子君臣夫妇先后不足以说明其全部（见于《三礼》），《周易》用上下来概括；研究四时变化，复杂的万物不足以说明其全部（见于《夏小正》、《月令》），《周易》用八卦来概括。因此，《周易》之成书，是因为其他经典里的那一类概念不足以说明天道、地道、人道、四时之变，所以用阴阳变化的原理来囊括天、地、人的变化之情（以简驭繁），这就叫做《易》。研究君主治国之道，用五官六府五正不足以说明其全部（“六府”见于《尚书·大禹谟》、《禹贡》、《左传·文公七年》、《礼记》等，郑玄注：“府，主藏六物之税者。”“六府”是君主理财之道；“五官”见于《礼记·曲礼》、《左传》昭公二十九年和定公四年，“五官”是君主行政之道；“五正”见于《黄帝书·经·五正》、《鹖冠子·度万》，“五正”是君主正己以正天下之道），《诗经》《尚书》《礼经》《乐经》不止百篇之数，难以穷尽天道、地道、人道、四时之变以及君道。不考察《周易》古法，不可能使辞令顺达，不可能求得卦意完美。而有能力的君子可“由一求之”，由《周易》这一部经典求之，“得一而群毕”，一通百通，讲的就是这个道理。（李守力按：由此可见“《易》为群经之首”的观点源自孔子晚年，西汉晚期的刘向、刘歆说“《易》为六艺之原”只是沿袭孔子之说而已。）以上“孔子论损益”文献的成书年代，《孔子家语》最初领纂者是孔子裔孙子思（前491年—前400年），到西汉由孔安国（约前156年—前74年）整理，三国魏王肃（195年—256年）作注。帛书《要》篇属于马王堆帛书，帛书的下葬时间是汉文帝六年（公元前186年，西汉建国二十年），帛书《易传》的内容大都是孔子早期研究《周易》的记录。《淮南子》成书，按淮南王刘安的生卒年为公元前179至公元前132年；《说苑》成书，按作者刘向生卒年约公元前77至公元前6年。以上孔子论损益的文献基本反映了孔子研究损益二卦的阶段性成果，到《彖传》成书方臻大成。《说苑·敬慎》一共引用了损、益、夬、谦、丰五卦，“夫自损者益，自益者缺”，这是言《周易》卦序，缺即夬（《孔子家语·六本》作“决”），损卦之后是益卦，益卦之后是夬卦；“《谦》也者，致恭以存其位者也”，这是《系辞传》的文字；“明而动”、“日中则昃，月至则食，天地盈虚，与时消息”这是丰卦《彖传》的文字。故《说苑·敬慎》的内容最接近传本《易传》。我推测，以上孔子论损益的四处文献应该是同源的，《说苑·敬慎》中涉及《序卦传》、《系辞传》、《彖传》的内容所以不见于帛书《要》，是由帛书《易传》重视《连山易》的特征决定的。由于“明而动”释卦象卦德不合帛书《易传》风格，所以不见于帛书《易传》，而“丰之盈虚”仍是义理风格，故见于帛书《衷》论“刚柔之失”。《说苑·敬慎》孔子论损益的记载，反映了孔子从帛书《易传》阶段向传本《易传》阶段的转化，这一年孔子刚刚七十岁，孔子、颜回开始依据《易象》著述《易传》。与刘向同时代的扬雄（公元前53年至公元后18年）《太玄赋》首句：“观大易之损益兮，览老氏之倚伏。省忧喜之共门兮，察吉凶之同域。”“观大易之损益兮，览老氏之倚伏。”扬雄这里将《周易》与《老子》并提，显示《周易》与《老子》二者思想的相通之处：《老子》第四十二章：“物或损之而益，或益之而损。”《老子》第五十八章：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”帛书《要》篇引孔子曰“《益》之始也吉，其终也凶。《损》之始凶，其终也吉。”《淮南子·人间训》引孔子曰“益损者，其王者之事与？事或欲以利之，适足以害之，或欲害之，乃反以利之。利害之反，祸福之门户，不可不察也。”《孔子家语·六本》引孔子曰：“夫自损者必有益之，自益者必有决之”。可见，《周易》与《老子》思想多有相通之处，并非水火不容，儒道是同源的。扬雄似乎读过类似帛书《要》篇“孔子论损益”的文字，因为《太玄赋》“省忧喜之共门兮，察吉凶之同域”与帛书《要》篇“夫损益之道，不可不审察也，吉凶之门也。……是以察于《损》《益》之变者，不可动以忧喜”相应。（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2019年12月29日 ，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享。）
