闲言碎语（144）

什么是逻辑？逻辑就是自然界的规律，是道之运行的法则。

我认为，人就是道的运行推动自然界在规律的规定性和指向性当中偶然产生的。请注意，这里的道居于自然界之上，看似具有全部的主体性，而且是超人的主体性。

我认为，这种造人说在客观性当中不失主观性，所以可以调和西方哲学唯心与唯物之间的派别冲突，因为自然界是客观的，而规律是自然界的客观性见之于人的主观的，是与道一样，靠人的主体性抽象得来的。

但是，道真的具备主体性吗？不是这样的，中华道文化通过天地不仁的理念早就消解了道的主体性，所以中华文明实际上是个唯物主义的文明类型。这一点可以在我们的盘古开天神话故事中得到全部的体现，盘古先祖用斧子劈开的那个混沌是物质性的，中华文明的神实际上都是人，根本没有超人的神。这样一来，我们就可以通过道的主体性的消解来帮助唯心主义者彻底消解神的合理性。

我们还可以这样分析，主观的人认识客观事物是排除不了主观干扰的，因为早期人类的抽象能力不足，所以幻化出虚无缥缈的神于他们是轻而易举的，于是当他们通过心甘情愿地膜拜神而获得更多自欺欺人的安全感的时候，人类文明也就悲摧地获得了进步——在后续的文明进步中，人必须全力以赴的消解自己幻化出来的一切法力无边的神。

这样的文明进步，表面上是人与神在搏斗，但实际上只是人在与自己斗，所以人才一直活在自欺欺人当中不能自拔，人类文明进步才总是进步艰难。这种搏斗类似于武侠小说中的左右手互搏，一个人玩儿时看似无用，其实有大用。

中华文明之所以能一以贯之发展至今，就是因为受神的干扰较少，这取决于中华文明文化先祖通过高超的洞察力建构起了完整的“道”的概念和理念。

道文化是中华文明与文化的特产，“道”于中国人，是主观化了的自然界的概念，既是主观的，又是客观的。这样的“道”概念给古往今来的中国人带来了太多便利——既可以用客观的部分理解客观的自然界，又可以用主观的部分去理解神，因为在当时的历史条件下，自然界的客观神秘性和神的主观神秘性是一样的，或者说是一致的——所以当中国人在对客观物质世界和主观精神世界同时迷惑不清的时候，只能相信人自己（这一点集中体现在孔子对待鬼神的态度上），于是中华文明是最具人文情怀的，至少比欧洲的文艺复兴早了两千多年。

这就叫文明比较优势。这一切，皆源于我们文化先祖用高超的洞察力建立了这个道的概念。所以洞察力是人对逻辑的高级运用能力，体现在人的抽象思维运用过程中，是高级思维能力的体现。

中国人把抽象思维命名为悟，所以当道的概念在中国深入人心的时候，中国人整体就相对于其他文明具备了“先天”的文明比较优势，所以中华文明得以一以贯之至今，而其他文明则不可以。

所以当中华文明被西方文明暴力敲门打得颜面扫地的时候，有中国人想彻底屈服于西方文明是不可能的，因为那不符合道的一以贯之性。所以能否正确地理解“道”的一以贯之性，是能否得道的重要标志。

何谓一以贯之？一是道，贯为贯通之意，就是凡为道者，必是贯通历史与未来的。能断裂的，便不是道。所以中华文明生生不息的道理便一目了然，因为道的概念深入人心。

道的概念如此深入人心，为什么又使中华文明陷于保守与落后了呢？除了阶级原因导致的盲从以外，还在于人们过去缺乏清晰的逻辑思维能力，所以只能对“道”做似是而非的解读，根本不可能完全清晰地理解，因为只要对自然的客观神性感和对神的主观神性感不得清晰认识，中国人便只能靠个人的悟性去悟道，悟之得与不得的偶然性极大。

如今不同了，靠西方的科学进步，人们对物质世界的神秘感渐除，靠西方哲学的逻辑学与辩证法帮助，中国人可能通过清晰、严谨的前提批判帮助自己一丝不苟、层层递进地悟道。这样一来，道自然就不再显得过于神秘，悟道的效率自然得以极大提高，结果就是人顿悟的可能性变大，获得顿悟的偶然机率绝对增高。

我们都知道，可能性大到极处便是现实必然性，所以我这样的白丁就趁机解放了自己，然后在发现顿悟这一千古难题的现实必然性之后，直接看到了哲学的常识化与普及化的必然发展趋势与结果。

我本人因求解人生之苦而不得已接触哲学，在自学哲学的过程中，通过哲学的有效性渐渐洞察到哲学的常识化与普及化需求，然后通过比较中国传统哲学与西方哲学之间的同构关系使自己迅速顿悟。

顿悟的结果就是停不下来的写作。这种写作基于顿悟，具体依赖哲学如何能够实现常识化与普及化的反向前提批判，因为顿悟可以确保“吾道一以贯之”，所以前提批判下的写作至今停不下来，直到现在才自觉刚刚理清其中的内在逻辑关系。

希望有更多人能以此早日解放自己。

如果大家认同哲学能改善人生，认同哲学常识化、普及化的可能，请把这样的想法尽可能多地传达给周围的人。