道德经：得之不喜，失亦不忧，便是“道心”的境界
道德经：得之不喜，失亦不忧，便是“道心”的境界。
《道德经》有这样一句话：
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
发展是道之运动的内在运动，坚守柔弱是道的运动法则的具体运用，天下万物从有中产生，有又从无中产生。
“反者，道之动”，就是事物的变化是一种循环往复，而从另一角度来说，“道”也是相互依存，相互转化的。
事物之间会存在着不同的影响，当事物符合了一定条件之后，就会触底反弹，往另一方面发展。好和坏人之间循环往复，不断变换。
所以老子说：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
天下万物福祸相依，这都是在符合道的运动和法则。
而“弱者，道之用”，就是说道在运行的时候，用的就是柔弱的方法。
顺应自然的规律，不以自己主观的意识为主导，不去干涉万物而是顺应万物，即便是道孕育万物，也不会据为己有，也不让万物感到有压迫的力量，这个是道的内涵。
世间的万物循环往复，从另一个层面来说，并没有好坏之分，这一切都是自然万物的本质。
而人的执念，恰恰是与“道”相反的。
人以自己的主观心思为万物定论了好和坏，过度的趋向好，过度的排斥坏，这不但让自己有了区别心，还让自己有了对外在宠辱的过分猜疑与执念。
《道德经》有这样一句话：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
天下人都知道美之所以为美，丑的概念就形成了，之所以知道善之为善，也就知道什么是恶了。
所以一个人以主观意识去判断一切好坏的时候，善恶美丑的区别就在内心中产生了，这是人的一个常见情绪，但是任何事情过度未必是好事，太过度的评判善恶美丑，太过度在意宠辱得失，那么人生就会因此而痛苦。
最好的答案是什么呢？就是以“道心”去容纳万物的一切。
正如同老子所说“弱者，道之用”。
“道”发挥的事物的时候，用的都是柔弱的方法，所谓柔弱就是一切顺其自然，这也是“无为”的核心。
无为并不是一种消极的状态和与世无争的态度，而是不妄为。
若以“道心”看待世界，春天的时候，我们看到百花争艳的美好，秋天的时候寒风萧瑟，我们就看到那一种别样清冷的美，感受来自于秋天的秋高气爽，无论外物出现了什么变化，都能顺应坦然，看见美好。
古人云：
我转物者得，固不喜失亦不忧，大地尽属逍遥；以物役我者逆，固生憎顺亦生爱，一毫便生缠缚。
意思就说：若由我来把控和对待事物，那么得到也不会欢喜，失去也不会忧愁，这样感觉整个人生都是逍遥自在的。用事物来控制奴役我，那么不顺利就会恼怒，顺利又会沾沾自喜，一点微小的事情就能把自己束缚。
当你太过于在意外物时，外物一点点小的转变都会束缚你。
有一天，一个骆驼走在沙漠里，太阳像大火球一样晒得骆驼内心焦虑，这个时候有一个玻璃片硌到了骆驼的脚，骆驼一生气就朝玻璃片踢过去，谁知道把自己的脚掌划开了一道口子。
天上的秃鹫看骆驼受伤了，在骆驼头顶盘旋，骆驼吓得大叫着跑起来，他跑得越快血流的越多，最后没有力气的时候，瘫倒在地。
食人蚁闻到了腥味，慢慢地爬了过来，骆驼最后丧生于自己擅长的沙漠之中。
之所以有这样一个结局，就是因为外界的事情干扰了自己的内心，最后才让自己命丧于沙漠之中，这一切都源于自己内心情绪的困扰。
人生得失之间，无喜无忧，不为外物所奴役，心不为外物所动，一切平常心，便是一种真正的道心境界。
摆脱于世俗之外，看淡得失，一切纠结于心，人生才会更加丰满。
文|国学书舍
看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？