《易经》译注集注-损

损（卦四十一）艮上兑下

【原文】《损》：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

【今注】损：卦名。有减损之义。曷he，何。又通“遏e”，有“止”意。簋gui，古代盛黍稷的方形器具。享，祭祀鬼神。

【今译】损，有诚信，开始即吉，无咎害，可以守正。宜有所往，用什么祭祀鬼神？二簋食品即可用于享祀。

（《损卦》象征减损：内心有诚意，最为吉祥，不会招来祸患，可以坚守正道，利于前去行事。用什么祭祀神灵呢？两簋粗淡的食物就足够了。）

【周易正义】

41兑下艮上。损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

[疏]“损有孚”至“可用享”。○正义曰：“损”者，减损之名，此卦明损下益上，故谓之“损”。“损”之为义，“损下益上”，损刚益柔。损下益上，非补不足者也。损刚益柔，非长君子之道者也。若不以诚信，则涉谄谀而有过咎，故必“有孚”，然后大吉，无咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“损有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往”也。先儒皆以无咎、可贞，各自为义，言既吉而无咎，则可以为正。准下王注《彖》辞云：“损下而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正。”然则王意以无咎、可贞共成一义，故庄氏云：“若行损有咎，则须补过以正其失。”今行损用信，则是无咎可正，故云“无咎可贞”。窃谓庄氏之言得正旨矣。“曷之用，二簋可用享”者，明行损之礼，贵夫诚信，不在於丰。既行损以信，何用丰为？二簋至约，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。

【集解】损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。○郑玄曰：艮为山，兑为泽。互体坤，坤为地。山在地上，泽在地下，泽以自损增山之高也。犹诸侯损其国之富以贡献于天子，故谓之损矣。

有孚。无吉，无咎。可贞，利有攸往。○虞翻曰：泰初之上，损下益上，以据二阴，故“有孚，元吉，无咎”。艮男居上，兑女在下，男女位正，故“可贞利有攸往”矣。

曷之用？二簋可用享。○崔觐曰：曷，何也。言其道上行，将何所用，可用二簋而享也。以喻损下益上，惟有乎心，何必竭于不足而补有余者也。

【朱熹注】兑下，艮上。

损：有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。○损，减省也。为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴，损兑泽之深，益艮山之高，损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损，而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。“曷之用？二簋可用享”，言当损时，则至薄无害。

【原文】《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。

【今注】此释《损》卦卦名及卦辞之义。损下益上：《损》减损内卦一阳而增加到外卦。内为下，外为上，即损三爻而益上爻。○其道上行：其阳道行在卦上爻。道，指阳道，上，指上爻。○可用亨：可以用于亨祀鬼神。亨，祭祀鬼神。○二簋应用时：是说在祭品不足的情况下，只要有诚信，二簋至簿祭品亦合礼。二簋，比喻减损之道。时，指一定条件，即当减损之时。○损刚益柔：其义与“损下益上”相类似，即减损下刚而增益上柔。偕：俱。

【今译】《彖传》说：损，减损下阳而增益到上，阳道上行。虽然受损而“有诚信，开始即吉，无咎灾，可以守正，宜有所往，用什么祭祀，只需二簋的祭品即可用来亨祀”。二簋祭品应有时，减损下阳刚而增益上阴柔也应当有时，或损或益，如月亮之或盈或虚，皆因时而一起行动。

【周易正义】《彖》曰：损，损下益上，其道上行。

[注]艮为阳，兑为阴。凡阴顺於阳者也。阳止於上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。

[疏]正义曰：此就二体释卦名之义，艮，阳卦，为止。兑，阴卦，为说。阳止於上，阴说而顺之，是下自减损以奉於上，“上行”之谓也。

损而有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。

[注]损之为道，“损下益上”，损刚益柔也。损下益上，非补不足也。损刚益柔，非长君子之道也。为损而可以获吉，其唯有孚乎？“损而有孚”，则“元吉”，“无咎”而可正，“利有攸往”矣。“损刚益柔”，不以消刚。“损柔益上”，不以盈上，损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。

[疏]正义曰：卦有“元吉”已下等事，由於“有孚”，故加一“而”字，则其义可见矣。

“曷之用”？

[注]曷，辞也。“曷之用”，言何以丰为也。

“二簋可用享。”

[注]二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。

[疏]正义曰：“曷之用二簋可用享”者，举《经》明之，皆为损而有孚，故得如此。

二簋应有时，

[注]至约之道，不可常也。

[疏]正义曰：申明二簋之礼，不可为常。二簋至约，惟在损时应时行之，非时不可也。

损刚益柔有时。

[注]下不敢刚，贵於上行，“损刚益柔”之谓也。刚为德长，损之不可以为常也。

[疏]正义曰：明“损下益上”之道，亦不可为常。损之所以能“损下益上”者，以下不敢刚亢，贵於奉上，则是损於刚亢而益柔顺也。“损刚”者，谓损兑之阳爻也。“益柔”者，谓益艮之阴爻也。人之为德，须备刚柔，就刚柔之中，刚为德长。既为德长，不可恒减，故损之“有时”。

损益盈虚，与时偕行。

[注]自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有馀，损益将何加焉？非道之常，故必“与时偕行”也。

[疏]正义曰：“盈虚”者，凫足短而任性，鹤胫长而自然。此又云“与时偕行”者，上既言“损刚益柔”，不可常用，此又汎明损益之事，体非恒理，自然之质，各定其分。凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人。虚此以盈彼，但有时宜用，故应时而行，故曰“损益盈虚，与时偕行”也。

【子夏注】损，损下也。夫上也者，下之庇也，可无奉乎。故分下之刚，而上益于柔，下不敢多，而奉其上也。损者，益之本，能损而当，则民成矣。大吉而无咎。虽损也，其道存焉，可以正也，有正而能损已，何往而不可哉。损而得于时，虽至约可也。竭刚以奉，其道不存，不可正也已矣，故损益盈虚而与时偕行也。刚者，君子之道也，故处于下以奉其上，居其上以益于下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故损益之辞系焉，为人上者不可不虑下也。

【集解】《彖》曰：损，损下益上，其道上行。○蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六，下处乾三。乾之九三，上升坤六。损下益上者也。阳德上行，故曰“其道上行”矣。

损而有孚，○荀爽曰：谓损乾之三居上。孚，二阴也。

元吉，无咎。○荀爽曰：居上据阴，故“元吉，无咎”，以未得位，嫌于咎也。

可贞。○荀爽曰：少男在上，少女虽年尚幼，必当相承，故曰“可贞”。

利有攸往。○荀爽曰：谓阳利往居上。损者，损下益上，故利往居上。

曷之用？二簋可用享。○荀爽曰：二簋，谓上体二阴也。上为宗庙。簋者，宗庙之器，故可享献也。

二簋应有时。○虞翻曰：时谓春秋也。损二之五，震二月，益正月，春也。损七月，兑八月，秋也。谓春秋祭祀，以时思之。艮为时，震为应，故“应有时”也。

损刚益柔有时。○虞翻曰：谓冬夏也。二五已易成益。坤为柔。谓损。益上之三成既济，坎冬离夏。故“损刚益柔有时”。

损益盈虚，与时偕行。○虞翻曰：乾为盈，坤为虚，损刚益柔，故“损益盈虚”。谓泰初之上，损二之五，益上之三，变通趋时，故“与时偕行”。

【朱熹注】《彖》曰：「损」，损下益上，其道上行。○以卦体释卦名义。

损而有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。○此释卦辞。时，谓当损之时。

【原文】《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。

【今注】此释《损》卦卦爻之象。山下有泽：《损》下兑上艮，艮为山在上，兑为泽在下。故为“山下不泽”。○惩，一本作“澄”或“澄”，三者音近而相通。先儒有训为清者，有训为止者。当以后者为胜。窒，此当训为止、塞。

【今译】《象传》说：山下有泽，《损》卦之象。君子（效此）当制止忿恨窒塞情欲。

（《损卦》的卦象是，兑泽下艮山上，为山下有湖泽之表象，湖泽渐深而高山愈来愈高，象征着减损；按照这一现象中包含的哲理来做人，君子就应该抑制狂怒暴躁的脾性，杜绝世俗的欲望，也就是摒弃格调不高的低级趣味，不断培养高尚的品

德。）

【周易正义】《象》曰：山下有泽，损。

[注]山下有泽，损之象也。

[疏]正义曰：泽在山下，泽卑山高，似泽之自损，以崇山之象也。

君子以惩忿窒欲。

[注]可损之善，莫善忿欲也。

[疏]正义曰：君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。惩者息其既往，窒者闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也。

【子夏注】山下有泽，山止其上，损泽而上，润也。君子之可损者，忿欲也。纵之而咎生也，故戒之。

【集解】虞翻曰：君子，泰乾。乾阳刚武，为忿。坤阴吝啬，为欲。损乾之初成兑说，故“征忿”。初上据坤，艮为止，故“窒欲也”。

【朱熹注】《象》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。○君子修身，所当损者，莫切于此。

【原文】初九，已事遄往，无咎。酌损之。

《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。

【今注】已yi，前人多释为祭祀。古语“止疾”曰“已”，遄chuan，速。尚合志：初九与六四正应而合志。尚，上。指六四。另从爻辞看，初与四皆言治病之事，故其志相合。

【今译】初九：治病的事要速往，不会有咎害。但要酌情减省。

（停下正在做的事情赶快前去助人，就不会有灾难临头，损已助人时要再三斟酌把握分寸。）

（祭祝是大事，要赶快去参加，才没有灾祸。但有时可酌情减损祭品。）

《象传》说：“治病之事速往”，与上六四其志合。

（“已事遄往”，处在尊位的柔弱之辈正需要帮助，地位卑下的阳刚之士首当其冲，义不容辞，立刻牺牲自己的事业而成人之美，表现出尊贵者心心相印的关系。）

【周易正义】初九：巳事遄往，无咎，酌损之。

[注]损之为道，“损下益上”，损刚益柔，以应其时者也。居於下极，损刚奉柔，则不可以逸。处损之始，则不可以盈，事已则往，不敢宴安，乃获“无咎”也。刚以奉柔，虽免乎无咎，犹未亲也。故既获无咎，复自“酌损”，乃得“合志”也。遄，速也。

[疏]正义曰：“巳事遄往无咎”者，巳，竟也。遄，速也。损之为道，“损下益上”，如人臣欲自损己奉上。然各有所长，若废事而往，咎莫大焉。若事已不往，则为傲慢。竟事速往，乃得无咎，故曰“巳事遄往无咎也”。“酌损之”者，刚胜则柔危，以刚奉柔，初未见亲也。故须酌而减损之，乃得“合志”，故曰“酌损之”。

《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。

[注]尚合於志，欲速往也。

[疏]正义曰：“尚合志”者，尚，庶几也。所以竟事速往，庶几与上合志也。

【子夏注】损贵其合时，初以结之，合其志也。故止其事而遄往，则终无咎矣。酌者，损之薄也。损以奉上，冝乎夙也，初犹遄也，其可后乎。当其时，虽酌之当也。

【集解】初九：祀事遄往，无咎，酌损之。○虞翻曰：祀，祭祀。坤为事，谓二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志于五，得正无咎，已得之应，故“遄往无咎酌损之”。《象》曰“上合志也”。祀，旧作巳也。

《象》曰：祀事遄往，上合志也。○虞翻曰：终成既济，谓二上合志于五也。

【朱熹注】初九，已事遄往，无咎，酌损之。○初九，当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事，而速往以益之，无咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。

《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。○尚、上通。

【原文】九二，利贞。征凶，弗损，益之。

《象》曰：「九二利贞」，中以为志也。

【今注】弗，不。中以为志：九二失位居中，虽与六五相应，但因失位而利守中，故“中以为志”。

【今译】九二：宜于守正，征讨则凶，不要损减，而要增益。

（利于坚守正道，主动出击会有凶险；几乎用不着自我减损就可以使尊贵者受益。）

《象传》说：“九二利于守正”，守中以为其志。

（《损卦》的第二爻位九二之所以利于坚守正道，是因为处在不高不下的适中位置上，本身地位又不很稳固，不宜于积极行动。只有持不偏不激也不过于保守的中庸态度，作为始终不变的志向，才能够使他人受益。）

【周易正义】九二：利贞，征凶。弗损，益之。

[注]柔下可全益，刚不可全削，下不可以无正。初九巳损刚以顺柔，九二履中，而复损已以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而“利贞”也。进之於柔，则凶矣，故曰“征凶”也。故九二不损而务益，以中为志也。

[疏]正义曰：柔不可以全益，刚不可以全削，下不可以无正。初九已损刚以益柔，为顺六四为初六，九二复损已以益六五为六二，则成剥卦矣。故九二利以居而守正，进之於柔则凶，故曰“利贞，征凶”也。既征凶，故九二不损已而务益，故曰“不损益之”也。

《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。

[疏]正义曰：“中以为志”者，言九二所以能居而守贞，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节適也。

【子夏注】初遄往而酌损之，贵其初合其志也。于事中可以守，务利其正也。损非其时，徒失其正，征之凶也。志守中正，而从其事不损己，以奉上，而上来，益已得，其中道者也。

【集解】九二：利贞，征凶，弗损益之。○虞翻曰：失位当之正，故“利贞”。征，行也。震为征，失正毁折，故“不征”。之五则凶，二之五成益，小损大益，故“弗损益之”矣。

《象》曰：九二利贞，中以为志也。○虞翻曰：动体离中，故“为志也”。

【朱熹注】九二，利贞，征凶，弗损益之。○九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者利贞，而征则凶也。弗损益之，言不变其所守，乃所以益上也。

《象》曰：九二「利贞」，中以为志也。

【原文】六三，三人行则损一人，一人行则得其友。

《象》曰：「一人行」，「三」则疑也。

【今注】一人行、三则疑：此释“三人行则损一人，一人行则得其友”。指一人可以独行，三人行则互相猜疑，案《彖》所谓“损下益上”，六三之位本为阳，因三阳相行相互猜疑，而减损一阳，故“三则疑”。

【今译】六三：三人一出行因互相猜疑而不能同心则一人离去，一人独行则可得到朋友结伴同行。

（三个人一同前进，由于互相掣肘会使一个人受到伤害；一个人独自行动，就会专心一意地寻求伙伴，最终必定能遇到志同道合的朋友。）

《象传》说：“一人行可得其友”，“三”人行则互相猜疑。

（一个人前去无牵无挂，目的明确，可以顺利地得到接应，取得成功。三个人一齐前去，则会相互猜疑而达不到预期的目的。说明损下益上不能不分情况地一窝蜂上，而要审时度势，讲求实效。）

【周易正义】六三：三人行则损一人，一人行则得其友。

[注]损之为道，“损下益上，其道上行”。三人，谓自六三巳上三阴也。三阴并行，以承於上，则上失其友，内无其主，名之曰“益”，其实乃“损”。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友。二阴俱行，则必疑矣。

[疏]“六三”至“得其友”。○正义曰：六三处损之时，居於下体。损之为义，“其道上行”。“三人，谓自六三巳上三阴”。上一人，谓上九也。下一人，谓六三也。夫阴阳相应，万物化醇，男女匹配故能生育，六三应於上九，上有二阴，六四、六五也。损道上行，有相从之义。若与二阴并己俱行，虽欲益上九一人，更使上九怀疑，疑则失其適匹之义也。名之曰“益”，即不是减损，其实损之也，故曰“三人行则损一人”。若六三一人独行，则上九纳己无疑，则得其友矣，故曰：“一人行则得其友”也。

《象》曰：“一人行”，三则疑也。

[疏]正义曰：“三则疑”者，言一人则可，三人疑加疑惑也。

【子夏注】一与一则志专而相应也。一以待而二以应之则惑矣。而况于三乎。于男女则不生化矣，于所求则累其徳矣，于建?则多劳而寡功矣，可以不愼乎。故三阴行则损六，三之应六，三独往则获上矣。

【集解】六三：三人行，则损一人。○虞翻曰：泰乾三爻，为三人；震为行，故“三人行”。损初之上，故“则损一人”。

一人行，则得其友。○虞翻曰：一人谓泰初之上，损刚益柔，故“一人行”。兑为友，初之上，据坤应兑，故“则得其友”。言致一也。

《象》曰：一人行，三则疑也。○虞翻曰：坎为疑，上益三成坎，故“三则疑”。荀爽曰：一阳在上，则教令行。三阳在下，则民众疑也。

【朱熹注】六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。○下卦本乾，而损上爻以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。两相与则专，三则杂而乱，卦有此象，故戒占者当致一也。

《象》曰：一人行，三则疑也。

【原文】六四，损其疾，使遄有喜，无咎。

《象》曰：「损其疾」，亦可喜也。

【今注】疾，疾病。使，帛易作“事”，此与初爻“已事遄往”对应，故以帛《易》为是。亦可喜：六四与初九相应，六四赖初九而损病，故“有喜”。

【今译】六四：减轻疾病的事要速办方可有喜，无咎害。

（尽量减损克服自身的弱点，准备迎接马上到来的喜庆，不会有任何灾祸。）

（减轻疾病，要赶快祭神，才会病愈，没有灾祸。）

《象传》说：“减轻疾病”，亦可欢喜。

（“尽量减损克服自身的弱弱点”，意思是说，本身很柔弱，又处在比较尊贵的地位上，不可能通过自我减损来使他人受益。只有尽量减损克服自身的弱点，等待接受别人帮助。但无论哪种减损，哪怕是这种减损克服自身弱点的举动，也是十分可喜的事情。）

【周易正义】六四：损其疾，使遄有喜，无咎。

[注]履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久？故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“无咎”也。

[疏]“六四”至“无咎”。○正义曰：“疾”者相思之疾也。初九自损巳遄往，已以正道速纳，阴阳相会，同志斯来，无复企子之疾，故曰“损其疾”。疾何可久，速乃有喜，有喜乃无咎，故曰“使遄有喜，无咎”。○注“履得其位”至“有喜乃无咎也”。○正义曰：“速乃有喜，有喜乃无咎”者，相感而久不相会，则有勤望之忧，故“速乃有喜”。初九自损以益四，四不速纳，则有失益之咎也，故曰“有喜乃无咎”也。

《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。

[疏]正义曰：“亦可喜”者，《诗》曰：“亦既见止”，“我心则降”。不亦有喜乎？

【子夏注】逺于阳而处两阴之间，待初之来而为勤，望之初遄，来使已疾，损而有喜也，亦有何咎。

【集解】六四：损其疾，使遄有喜，无咎。○虞翻曰：四，谓二也。四得位，远应初。二疾上五，已得承之。谓二之五，三上复。坎为疾也。阳在五称喜。故“损其疾，使遄有喜”。二上体观，得正承五，故“无咎”矣。

《象》曰：损其疾，亦可喜也。○蜀才曰：四当承上，而有初应，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜损去其初，使上遄喜。虞翻曰：二上之五，体大观象，故“可喜也”。

【朱熹注】六四，损其疾，使遄有喜，无咎。○以初九之阳刚益己，而损其阴柔之疾，唯速则善。戒占者如是，则无咎矣。

《象》曰：「损其疾」，亦可喜也。

【原文】六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

《象》曰：六五元吉，自上佑也。

【今注】或，或许。益，增加、得到。十朋之龟，价值十朋的宝龟。朋，贝币两枚，即两贝为朋，也有说十贝为“朋”的。古代龟甲也可作为货币，又可用于占卜。○自上佑：六五以柔居尊，虚中谦受。必得到上天保佑。

【今译】六五：或得到价值十朋的宝龟，但不可违背推辞，开始即吉。

（有人送来价值十朋的大宝龟，想推辞

都不行，大吉大利。）

《象传》说：“六五始则吉”，来自上天保佑。

（《损卦》的第五爻位六五之所以获得大吉大利，完全是上天保佑的结果。因为六五爻本身阴柔，居于尊位，仍想着自我减损而使他人受益。这样不但得到大众的广泛帮助，也搏得了上天的好感。）

【周易正义】六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。

[注]以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得“十朋之龟”，足以尽天人之助也。

[疏]“六五”至“元吉”。○正义曰：六五居尊以柔而在乎损，而能自抑损者也。居尊而能自抑损，则天下莫不归而益之，故曰“或益之”也。或者，言有也，言其不自益之，有人来益之也。朋者，党也。龟者，决疑之物也。阴不先唱，柔不自任，“尊以自居，损以守之”，则人用其力，事竭其功，“智者虑能，明者虑策”，而不能违也。朋至不违，则群才之用尽矣，故曰“十朋之龟，弗克违”也。群才毕用，自尊委人，天人并助，故曰“元吉”。○注“以柔居尊”至“天人之助也”。○正义曰：“朋，党也”者，马、郑皆案《尔雅》云：“十朋之龟者，一曰神龟，二曰灵龟，三曰摄龟，四曰宝龟，五曰文龟，六曰筮龟，七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。”

《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。

[疏]正义曰：“自上祐”者，上谓天也，故与“自天祐之，吉无不利”义同也。

【子夏注】损而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能损诸已也，则天佑之。民归之莫不感说以奉益也，或也者非意之而自外至也。虽十朋之，莫违其大吉也。

【集解】六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。○虞翻曰：谓二五已变成益，故“或益之”。坤数十，兑为朋，三上失位，三动离为龟。十谓神灵摄宝文、筮山泽水火之龟也。故“十朋之龟”。三上易位，成既济，故“弗克违，元吉”矣。

《象》曰：六五元吉，自上佑也。○侯果曰：内柔外刚，龟之象也。又体兑艮，互有坤震。兑为泽龟，艮为山龟，坤为地龟，震为木龟，坤数又十，故曰“十朋”。朋，类也。六五处尊，损已奉上。人谋允叶，龟墨不违。故能延上九之佑，而来十朋之益。所以大吉也。崔觐曰：或之者，疑之也。故用元龟。价值二十大贝，龟之最神贵者。以决之，不能违其益之义。故获元吉。双贝曰朋也。

【朱熹注】六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。○柔顺虚中，以居尊位，当损之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。

《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。

【原文】上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。

《象》曰：「弗损，益之」，大得志也。

【今注】臣，贤臣。大得志：上九自下而上，于《损》之时，而被增益，故“大得志”。

【今译】上九：不要减损而要增益，无咎害。占问则吉，宜有所往。得到贤臣辅佐，忘记家事。

（用不着自我减损就可以使他人受益；没有一点灾患，占卜的结果十分吉利，前去行事，定能获得天下万民归心。）

《象传》说：“不减损而得到增益”，则大得其志。

（“用不着自我减损就可以使他人受益”，是因为处在损卦最高位置，损极必反，本身所获取的大量的帮助，使得能够不用自我减损就可以有益他人，这当然是损卦损已益人的最高境界，因而使得损已益人的心意得到极大的满足。）

【周易正义】上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家。

[注]处损之终，上无所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧於咎。用正而吉，不制於柔，刚德遂长，故曰“弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往”也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰“得臣”。得臣则天下为一，故“无家”也。

[疏]“上九”至“得臣无家”。○正义曰：“弗损益之，无咎，贞吉”者，损之为义，“损下益上”。上九处损之极，上无所奉，损终反益，故曰“弗损益之”也。既“刚德不损，乃反益之”，则不忧於咎，“用正而吉”，故曰“无咎，贞吉”也。“利有攸往”者，不利於柔，不使三阴俱进，不疑其志，“刚德遂长”，故曰“利有攸往”也。又能自守刚阳，不为柔之所制，岂惟“无咎、贞吉”而已，所往亦无不利，故曰“利有攸往”，义两存也。“得臣无家”者，居上乘柔，处损之极尊。夫刚德“为物所归”，故曰“得臣”。“得臣则以天下为一”，故曰“无家”。“无家”者，光宅天下，无適一家也。

《象》曰：“弗损益之”，大得志也。

[疏]正义曰：“大得志”者，刚德不损，“为物所归”，故“大得志也”。

【子夏注】损，损下奉其君也。上非受益之地，亦臣于主也。而刚正以处之，五柔以奉之，故不损己以奉主，而为主所益也，复何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而无位，赞五之功，虽应得臣，无自有也。上贤之德得损之终反受其益，大得志者也。

【集解】上九：弗损益之，无咎，贞吉。○虞翻曰：损上益三也。上失正，之三得位，故“弗损益之，无咎，贞吉”。动成既济，故“大得志”。

利有攸往，得臣无家。○虞翻曰：谓三往之上，故“利有攸往”。二五已动成益，坤为臣。三变据坤，成家人，故曰“得臣”。动而应三，成既济，则家人坏，故曰“无家”。○王肃曰：处损之极，损极则益，故曰“弗损益之”。非无咎也。为下所益，故“无咎”。据五应三，三阴上附，外内相应，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。刚阳居上，群下共臣，故曰“得臣”矣。得臣则万方一轨，故“无家”也。

《象》曰：弗损益之，大得志也。○虞翻曰：谓二五已变，上下益三，成既济定。离坎体正，故“大得志”。

【朱熹注】上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。○上九，当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。能如是，则无咎，然亦必以正则吉，而利有所往。惠而不费，其惠广矣，故又曰，得臣无家。

《象》曰：「弗损益之」，大得志也。