太极拳的内外相融、道法自然
太极拳被称为“内家拳”，练拳要内外相融，但什么是内，什么是外？不同层次的功夫解释也有不同程度的理解。普通的理解为精气神为内，筋骨皮为外，内在的精气神与外在的筋骨皮相合，这就是内外合一。
另一种对内外相融的理解是，太极拳的练习不能只注意外形方面的规矩，如手、眼、身法、步的练习，还要注意内在精神的修养，这样才能避免因后天之力用之过当，而伤中和之气。
太极拳名家李雅轩关于太极拳的内外观有这样一段妙论：“太极拳是内功，什么是内？筋骨肌肉统统是外，人的性灵才是。人稳静着练拳，就是为了培养这个性能。”
太极拳真正的内外观是要明白，人的一身皮囊是外，山川江河、世间万物都是外。但是，孟子所说的养我浩然之气，要充沛于天地之间，庄子亦说道要与天地精神独往来，真正的内外相融，是无内无外，无物无我，是我们这个臭皮囊与天地万物融为一体。这就是庄子所说的“至大无外，至小无内”，而不仅仅是我们自身性灵的修炼、功夫的修炼。
太极拳讲“松、散、通、空”，到了全身空透的阶段，就是全无身体边缘的感觉，内气在身体的任何部位都能畅通无阻。所以，真正的内外相融，是内与外完全没有界限，才叫相融，内与外合而为一。
太极拳讲内外相融，还有一个自己和对手融为一体的问题。在实际应用时要有与对手“我中有你，你中有我，我就是你，你就是我”的变化与感觉。太极拳练功到了一定的阶段，会产生没有敌我意识的现象，我就是敌，敌就是我，我和对手是融为一体的，自己的变化必须影响到对手的变化，自己身体的内在气势所产生的运动变化可以控制身体周围的变化，这样人家一接触你就好像掉到深渊里。
谈太极拳的内与外时不得不谈的另一个相关问题是太极拳的呼吸。因为呼吸是沟通太极拳内外的一个关键，但是，呼吸又是一个功夫不到不能体会的问题。当然在学拳的最初几年，在练拳走架时不要管呼吸，实际上走的是自然呼吸法。如果我们内劲未能练到相当火候，一讲呼吸，就容易将注意力放在肺功能的呼吸之上。
太极拳的内外相融，最终还是要体会老子所说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这也就是说，我们练太极拳最终是要找到一切纯任自然的道，这是宇宙间的普遍规律，天、地、人、万事万物概莫能外。
我们修炼太极拳，一方面是增加对自己身体状况的了解，同时也是增加对自己精神状态的了解，恰当地把握自我；另一方面，我们也是通过太极拳的修炼，认识外在世界，也就是我们身体之外的万事万物。到最后使自己的身体状况和精神状态都符合自然的道，可以体现那种“大成若缺'“大盈若冲”“大巧若拙”的境界，也就是由武入道、拳道合一了，也就是小宇宙与大宇宙的相融了，也就是庄子所说的“与天地精神独往来”的境界。
其实，我们从修炼太极拳入手理解中国文化，慢慢就会理解到，无论是儒家的“养我浩然之气”，还是道家的“冲和虚静'，或是佛家的“心境空明”，目标都在于使自我和客观世界达致一种和谐境界，使自我和客观世界浑然为一。