如何理解“弱者道之用”？为什么说天下万物生于有，有生于无？

这句话的注释历来比较疏忽。王弼注：“柔弱同通，不可穷极”。老子的弱和柔有替换作用。根据严遵的解读，弱者就是指“无”，与得一章的无为意义一致，无为是指事，无是指用。弱者道之用，道之用是大用，无所不能的用。五大神物（天地神谷万物）正是因为无为的大用，才成就五种稀有德相。

“天下莫柔弱于水，攻坚强者莫之能胜。”（七十八章），水是天下最柔弱的，刀剑虽然能够砍下兕虎的头颅，但不能把水劈为两半。“以其无以易之”，水是无法粉碎的。《道德经》赞赏水、婴儿、气，因为三者是柔的代表。

柔代表生命活力，代表文明人的心。文明人的心是柔的，野蛮人的心是坚硬的，故“强梁者不得其死”。（四十二章）现在老子进一步说，无才是最柔弱的。

经文的“弱者”正是指上文的无为之大用（成就五德相），所以“弱者”就是指“无”。“弱者道之用”就是无是道之用，与“无之以为用”（十一章）相合。如果仅把弱者理解为柔弱者就会失掉经义。

无是道之用，正像一个瓷碗，瓷器基质不是它的用，空间才是它的用。宇宙太空，星球不是它的用，虚空才是它的用。瓷器基质、星球只是“有之以为利”，利和用性质不同。利是显现的，用是隐蔽的。前者是“有之以为利”，后者是“无知以为用”。

世人的肉眼只关注显现的部分，忽视隐藏的部分。在道眼面前，隐藏的无更加显现出光辉。《中庸》者，“中”之“用”也，不是和事佬。

佛教思想中有体用哲学，与老子的用的哲学相同。物理学上，正总是去拥抱反，正电子总是去拥抱负电子，正像电磁铁正极吸附负极一样，这种看不见的“势”才是大用。用可以解读为无处不在的势。

牛顿理解为力，爱因斯坦理解为场，量子力学理解为随机性。无的哲学也是老子从天道的角度在为弱势群体争取生存空间，把弱势群体的生存空间上升到天道法则。

第二段经文：天下万物生于有，有生于无。

“有生于无”成为《道德经》一个新的制高点。这句经文直接与“造舆于无舆”这句经文相呼应。老子以工匠造车为喻，工匠要造一辆车，整天忙于制造零件，轮、毂、辐、轴，从来不造车，但最后造出了一辆能够行走的车。

直接造车就造不出车，只造零件不造车反而造出了车。造零件对于造车来说是无为，无为却造出了车。造车于无车是“有生于无”的论证，这个论证是非常有力的。

有了“造舆于无舆”一句，“有生于无”就有强大的证明力了，让那些反对者难以翻越这座高山。这个世界的无限可能性一下被打开了。现在才知道老子引进道和无二个思维算法因子的无限价值。这个世界有无限的可能性，生命有无限的可能性，人类文明有无限的可能性。

“有生于无”一句引起了极大的兴趣，也引起了极大的争议。但“造舆于无舆”就把争议解决了，可惜后人乱改经文，把河上公的“数车无车”忘记了，把王弼本的“数舆无舆”忘记了，硬生生的改为“至誉无誉”。这里讲的是造车是无中生有，与“至誉无誉”毫无关系。