《菜根谭·省身篇》至道修行者炼己炼心的30条箴言宝典，值得细细品味！
至道修行重在炼己炼心，心不修，性不足以圆明，己不炼，命不足以改换。故而自古以来，古圣仙真都特别注重炼己修心。这是基础也是根本。而在古代修行者的行列中，就有深得此道的圣贤者，把炼己修心的功夫修到了非常高的境界，从而为修炼奠定了坚实的基础。而《菜根谭》就是一部这样炼己修心的著作。在此，我们陆续刊发出来，供大家参鉴。
今天我们刊发“省身篇”：
1.欲做精金美玉的人品，定从烈火中煅来；思立掀天揭地的事功，须向薄冰上履过。
修行人，就不能用常人的心态去在世俗中为人处世，只有把自己定位为圣真的方向，方能经得起世俗社会中超于常人的考验，进而在烈火中淬炼，形成圣真的心性；修行人需要立德才能修身，而立德就要立天德，天德就是要尊天之道而行，只有忘我利他才能建立大功德，而这个过程就是要经得起严峻考验才能立大事功，建大功德。功德圆满，则自然道成无忧。
2.一念错，便觉百行皆非，防之当如渡海浮囊，勿容一针之罅漏；万善全，始得一生无愧。修之当如凌云宝树，须假众木以撑持。
修行人须念念修持，勿使心念有一念之差，否则全盘皆输，故而需要在日常中，念念中时刻保持警醒，勿使有半点差池；修行非无根之木，而众生就是我们积功累德的土壤，就是我们培补善功的资粮。故而众生与我为一体，为众生就是为我。
3.忙处事为，常向闲中先检点，过举自稀。动时念想，预从静里密操持，非心自息。
忙处常于闲暇自我检点，动念时在静定中操持，这就是慎独的功夫。要通过忙处检点，以检己过。更要在静定时，操持，熄灭非善之念想。这就是修心炼己的具体方法了。
4.为善而欲自高胜人，施恩而欲要名结好，修业而欲惊世骇俗，植节而欲标异见奇，此皆是善念中戈矛，理路上荆棘，最易夹带，最难拔除者也。须是涤尽渣滓，斩绝萌芽，才见本来真体。
修行要从有为到无为方见真功。若还是以有为心去为善，施恩，并求名求利，则是假善，伪善，不足为取。而真正的善功施为定是以无心而为，是从自性中自然发出的悲天悯人之心，以不求任何功利的行善施为之道。功夫到此，方能日臻性体圆明，不落边见。
5.能轻富贵，不能轻一轻富贵之心；能重名义，又复重一重名义之念。是事境之尘氛未扫，而心境之芥蒂未忘。此处拔除不净，恐石去而草复生矣。
孟子说：富贵于我如浮云。可见富贵实是身外之物，我们既要在外在的富贵相上去除，更要在心中破这个富贵的心相。只有心相上把富贵这种相，真的当做了浮云，不在心中牵缠系念，那自然也就初步在破象功夫上进了一步了。
6.纷扰固溺志之场，而枯寂亦槁心之地。故学者当栖心元默，以宁吾真体。亦当适志恬愉，以养吾圆机。
至道修炼，非动静非宜，而是要学会在心念上保持元神默守，以宁静自性真体，使之不为外缘所扰；但同时也要适当的志心于常情中的怡心养性之事，让心境保持恬愉舒畅，这样才能养我们性体圆融的真机。
7.昨日之非不可留，留之则根烬复萌，而尘情终累乎理趣；今日之是不可执，执之则渣滓未化，而理趣反转为欲根。
修行人当心中无分别，须知一切是非皆是障道之缘，故而在心念中应克尽是非之念，若是非之念一起，必生分别，于客观事理终落于主观而失去客观真境；我们也要对所做的正确的事，在心念上放下，要过去不留于心。如此才能让心保持空境而不着于形色。不着形色，自然无所执着，无执着则欲望的根因就会消弭净尽，此时方能利于见独之功。
8.无事便思有闲杂念想否。有事便思有粗浮意气否。得意便思有骄矜辞色否。失意便思有怨望情怀否。时时检点，到得从多入少、从有入无处，才是学问的真消息。
修行在于心念和意识，以及日用云为的情志偏颇，而这些都体现在我们生命中的日常行为中，若能于无事时观心观念，于有事时想着禀性对生命的影响，在得意和失意时，检点自己的意识修养中的问题，此时便是修行的真机。
9.士人有百折不回之真心，才有万变不穷之妙用。立业建功，事事要从实地着脚，若少慕声闻，便成伪果；讲道修德，念念要从虚处立基，若稍计功效，便落尘情。
立身修道，当矢志不渝，力克千难万险，经历百转千回，自然能于难为处感受德用之妙，进而真心合道；修行人，若成道果，也必须做符合客观规律，符合客观实际的事情，否则所做所为都是虚的；但我们讲道修德，却需要从道与德的虚无妙窍中立得根基，若以俗心计利，便离道离德了。
10.身不宜忙，而忙于闲暇之时，亦可儆惕惰气；心不可放，而放于收摄之后，亦可鼓畅天机。
心亡为忙，身若于事物中牵缠，必累身而耗损精气，但亦可在闲暇时，寻事而忙，这叫动静相宜，总要让身适当的运动，以防止身上惰怠之气的产生；心不可放逸，若放逸则容易心元泄漏，但也太过于拘谨，可适当的放松心情，以让自性天机得以畅达无碍。
11.钟鼓体虚，为声闻而招击撞；麋鹿性逸，因豢养而受羁縻。可见名为招祸之本，欲乃散志之媒。学者不可不力为扫除也。
名闻利养，本能欲望，是修道者前行的拦路虎，招祸之本源。修行者当视之如虎，必于心念和行为上，力求扫除净尽。若能如此，自能净念而涤除玄览，臻于至道之境。
修行者当常让主人公清净灵明，这就是净念常明之境。若能常于此境中修行，那些冥冥中的祸患，灾厄自然就远离我们；而在红尘中，心地依然能够清净无染，自然也就不受三界五行的局限，而能跳脱红尘藩篱，获得大自在了。
13.一点不忍的念头，是生民生物之根芽；一段不为的气节，是撑天撑地之柱石。故君子于一虫一蚁不忍伤残，一缕一丝勿容贪冒，便可为万物立命、天地立心矣。
不忍之心便是慈悲，不为之心便是不贪。修行人若能以慈悲心爱天地万物，以不贪心容天地万物，自是心与万物，与天地合，此心此情，当进道不远了！
14.拨开世上尘氛，胸中自无火焰冰竞；消却心中鄙吝，眼前时有月到风来。
世上的尘氛，是迷人心窍的迷雾，若不被迷雾遮蔽心窍，自然心地光明，无禀性习气的弊病；心中的鄙吝，是小我之心，是人我之别，若能消除，自然心中无我，与天地万物相齐。
15.学者动静殊操、喧寂异趣，还是锻炼未熟，心神混淆故耳。须是操存涵养，定云止水中，有鸢飞鱼跃的景象；风狂雨骤处，有波恬浪静的风光，才见处一化齐之妙。
学道人，若心中还有明显的分别，在心中形成二元对立，这说明心性还是不成熟的，这是心神混淆不清的缘故。这就需要我们操存心性，涵养道德，如此才能在静定中见到动境的玄妙；在动态的狂风骤雨中，见到静境的风光。这才是心神静定，化二元为一元的玄妙之境。
16.心是一颗明珠。以物欲障蔽之，犹明珠而混以泥沙，其洗涤犹易；以情识衬贴之，犹明珠而饰以银黄，其洗涤最难。故学者不患垢病，而患洁病之难治；不畏事障，而畏理障之难除。
心之本体，用物欲障蔽的时候，犹如明珠混在泥沙中，洗涤清理还是比较容易的；若是以情识衬饰心体，洗涤起来就是最难的。故而，学道之人，不担心心之本体染污尘垢，而是最担心心之本体有洁病。这就好比，心若想要静下来，但心念静的时候，又生了静妄。所以，修道之人，在事理上有障碍，讲明了很容易过来。但若在法理上形成了执着，产生了法我执反而是最难除掉的。须知一切法都是拐棍，都是度海的舟船，都是帮我们达到目的的工具，我们达到目的了，就应该把工具丢掉。这点若做到了，自然可破象入道了。
17.躯壳的我要看得破，则万有皆空而其心常虚，虚则义理来居；性命的我要认得真，则万理皆备而其心常实，实则物欲不入。
躯壳是有形之体，须知有形之体也是炁的凝聚而形成的。若能明了有形为无形所聚，自然心体虚明，常能于实中体虚而入妙境；性命是无形之本真，当明心性之体与道合真，心能生万法，而理无不通，自然能虚中存实臻入妙趣。
18.面上扫开十层甲，眉目才无可憎；胸中涤去数斗尘，语言方觉有味。
人大多数都是带着面具的，很多人带着多层面具，活在虚伪的人生中。这既是一种自我保护，也是人性在世俗中偏离了本真的现象。修行人就要破除这些虚伪的面具，让本心渐渐显现。同时，也要涤除心中的凡俗尘垢，回归天性本真。如此，本来面目清晰了，才会显现赤子面目。心中没有了尘垢了，说话才会有真味。
19.完得心上之本来，方可言了心；尽得世间之常道，才堪论出世。
20.我果为洪炉大冶，何患顽金钝铁之不可陶熔。我果为巨海长江，何患横流污渎之不能容纳。
所为烘炉大冶，即指大智慧，以大智慧应对世俗凡愚，自然无之不可；所谓巨海长江，即指大情怀，以大情怀入世，则可涵纳百川无所不容。
21.白日欺人，难逃清夜之鬼报；红颜失志，空贻皓首之悲伤。
天道承负，因因相续循环不止。修行人当明此理，以坦荡襟怀，明明白白做人，切勿以自欺欺人之心，行小人鬼祟之事，若违天道规律，冥冥中自有报应随身；年轻时若无立身行道之志，待到年老时，白首回头空留一生遗憾，悲伤空叹又如之奈何？！
22.以积货财之心积学问，以求功名之念求道德，以爱妻子之心爱父母，以保爵位之策保国家，出此入彼，念虑只差毫末，而超凡入圣，人品且判星渊矣。人胡不猛然转念哉！
修行人，当分明人生在世生死事大，立身行道，至圣达真方为至上之求。切勿把心都用在了积财货、求功名上，也切勿以爱妻之名失了孝道，更勿以利己之心保自己的工作而忘记了国家和生民。若能从小入大，转念之间，便圣凡立判，为什么我们不做这样的心念来为此一生呢？
23.立百福之基，只在一念慈祥；开万善之门，无如寸心挹损。
修行之人，当知一念之间，善恶和福报就在其中了，心中对念头的选择，直接决定了福报的最终结果。都知道福报是修来的，但却不知心念中的一点慈心便生出了吉祥与福瑞之苗；都知道善恶有报，但却不知心中对善恶的选择，是把恶止于门外最初的良机。
24.塞得物欲之路，才堪辟道义之门；弛得尘俗之肩，方可挑圣贤之担。
至道修炼，当以克欲之行，方能净心虑念，还归清净本源，合于道之性体；至圣达真，应避免尘俗累心，如此方可承接圣真法脉，行大道之行。
25.容得性情上偏私，便是一大学问；消得家庭内嫌雪，才为火内栽莲。
为道之行，嬉笑怒骂，皆有其道。若能和光同尘，以世俗人情的同理心入世，这也是道德体用的妙用学问；修道之人，不离凡俗，但能以道用德，于家庭中化除矛盾，这也是出淤泥而不染，于火内栽红莲的本领。
26.事理因人言而悟者，有悟还有迷，总不如自悟之了了；意兴从外境而得者，有得还有失，总不如自得之休休。
修行路上，有师父领进门修行在个人的说法，说明师父也只是我们修行路上的拐棍和指月之指。师父能帮我们的也只是告诉我们月亮在哪个方向。可能会让修行者在事理上明确方向，但真正达到实证的结果，还是要靠自修自悟，这就如人饮水冷暖自知；所为得意者，得其真意之义，修行者从外在的参鉴所感悟的意境，毕竟是别人的，跟自己没有关系。所以，只有内修、内证、内得才是一得永得。
27.情之同处即为性，舍情则性不可见，欲之公处即为理，舍欲则理不可明。故君子不能灭情，惟事平情而已；不能绝欲，惟期寡欲而已。
情为性之用，欲为理之辙。修行人，以情入性，需要把小情化为大情，把大情化为无情之情，以无情心同诸有情，是为无我之心，达至无我之境，自能本性自见；修行人，以欲入理，公心无私，是为大欲。以大欲同化人欲，则理明心通。故而，修行人可借情欲而炼心炼己。
28.欲遇变而无仓忙，须向常时念念守得定；欲临死而无贪恋，须向生时事事看得轻。
修行人，当有临机应变之机敏，亦应有临死无贪之执念。这两种心境，全在日常修为之中，如想遇变无惊，平常时若不能于念念处守住本心，静定处事，那么临机应变也无法做到；若不能在活着的时候，把很多人与事看得轻、看得透、看得明，临死的时候也必然会有贪着执念，不能解脱生死。所以，日常的修行，都为是临机处变不惊，临死之时不贪着做准备的。
29.一念过差，足丧生平之善；终身检饬，难盖一事之愆。
修行要想获得圆满，必须要在念头处修行方显真功。因为一念之差，就会让修行功亏一篑；即便有很多人，终生都对自己的心行谨慎，并时时的自省规正，但有时候也难免因为一件事的错误而形成遗憾。所以，修行不易，若不能在念头处克念至善，终归会因为一念之差而造成遗患。若做错了事，这种错误也是难以掩盖的。故而修行，必须要戒慎恐惧，如临深渊如履薄冰的去修行，保持终生，方能臻至圆满之境。
30.从五更枕席上参勘心体，气未动，情未萌，才见本来面目；向三时饮食中谙练世味，浓不欣，淡不厌，方为切实工夫。