《性自命出》译文

每个人虽然都有天生的本性，但心志却没有达到意念不散乱。本性要在外物的影响下才会显现，要喜悦才会去行动，要习惯后才心志固定下来。喜、怒、哀、悲未发的气，就是性。至于性外在显现出来，则是由外境所引发的。性源自于分于道的命，而命是天生的。人道生于情，情又从性来。人道之始始于情，人道之终则终于义。理解情的人能引发人之道，理解义的人能节制人之道。好恶，是人的本性，而好恶的对象则是物。善不善是人的本性，而造成善不善的原因则是外在的环境。

心与外物的关系是性为本，性是由外物引发的。这就如金石一样，有可以发出声音的功能，但不敲击是不能响的。人性也是这样，虽有性，但如果没有外物的引发，意识心就不能显现出来。

心有意念，没有物是不能够实现的。心不能够单独发生作用，就如同口没有心的役使不能发声一样。牛天生体形就庞大，大雁天生脖子就长，这是本性如此。但人类却能通过学习使心性发生变化。

天下的东西都是不同的，刚硬的东西可以树立用来作柱子，是其刚硬的特点导致的；柔软的东西用来捆东西，是由其柔软的特性决定的。但是天下人的本性是相同的，后来心志品性各有不同，是教化积习导致的。

性会受多种影响：有时会被触发，有时会被迎合，有时会受到节制，有时会被提升，有是会被引发，有时会被培育，有时有所进益。

能触发性的是物，能迎合性的是悦，能节制性的是故，能提升性的是义，能引发性的是势，能培育性的是习，能使性有所进益的是道。显现于外的存在叫做物，使自己心情畅快的叫做悦，物所处的形势叫做势，出于某种目的而为的叫做故。义是众善行的标准，习是使性积渐成习的，道是万物固有的、内在的。

道，以治心为根本。道有四种，其中只有人之道可以用以教导人民。其他三种，只不过是一般的治术而已。诗、书、礼、乐，它们最初的产生都是出于人类的需要。诗，是为抒发感情而作的，书是为借鉴历史而言的，礼乐是为节制行为所作的规范。圣人排比同类整理汇集，观察先后顺序进行排列，体察人类合义的行为加以节制文饰，治理人类感情兴发或节制之。然后用它们教化人民，教化的目的是让人民心中产生道德。礼的制作源于人情，当它兴起的时候，要因地制宜地进行创制。它的先后次序就是义，把这些先后次序加以细致调节，就是文。致力于容仪，是用来文饰上述调节的。君子修美人情，重视礼义，精于仪节，修好仪容，乐其道，悦其教，因此能够做到持敬。

拜，是用来表达尊敬的，它的仪节是一种文饰。币帛，是为来表示友好的信物与明证，所说之言辞定要合乎道义。面上的笑，是喜悦的浅层流露；心中的快乐，则是喜悦的深层流露。

声音，能真诚地出自人情，然后它对人的感化也深。听到笑声，内心就会粲然而喜；听到歌谣，会心潮澎湃而感情奋发；听到琴瑟之声，就会心动而吟诵之；观《赉》、《武》乐舞，就会见贤思齐而为之振作；观《韶》、《夏》乐舞，就会努力而谦卑。歌咏相怜哀就会动心，为之嗟叹。感人至深，使人长久地低回吟咏，就能使人真正地复返本始之善，并能和顺地兴发、节敛人情，激发德行。然而郑卫之声并非正声雅乐，人却听从其感化。

古代《韶》、《夏》那样的雅乐能够和顺人心，后来增益的《赉》、《武》那样的音乐能够和顺心志，它们都是用来教化人的。《赉》、《武》是歌颂武王取天下的欢乐，《韶》、《夏》是歌颂真情的欢乐。

欢乐到了极点就会产生悲伤的情绪，哭也是一种悲伤，两者都有真情的显现。悲哀和欢乐在性情上是相近的，所以在心理上也相差不远。哭泣感动人，会逐渐减弱，但在强烈时则绵绵不绝，以忧戚结束；欢乐感动人，强烈浓厚，强烈时绵延开去转而变得悲伤，最后以长远的忧思结束。

凡是忧，都是经过思虑后才悲伤；凡是乐，都是经过思虑后才感到欢喜。思虑的作用以心为主。歌咏，是思虑的外在表现。声音有了变化，心境也会发生变化。反之也是这样，心境发生了变化，声音也会变。叹息，是哀伤的流露，喧呼是快乐的流露，声音细碎嘈杂如鸟叫，是声音的直接表现，歌唱却是心的表现形式。人快乐就会陶醉，陶醉就会兴奋，兴奋就会吟咏，吟咏就会身体摇动，身体摇动就会舞起来，舞蹈是快乐的终点。人愠怒就会忧伤，忧伤就会悲戚，悲戚就会歌咏，歌咏就会捶胸，捶胸就会跳跃顿足，跳跃顿足是愠怒的终点。

学者求得其本心最为困难。在日常行为上下功夫，就近乎得到了，只是没有像音乐那样教化人之迅速的。一个人虽然能行圣贤君子之行，若道德不能内化于心，也是不足为贵的。不能真诚地求其本心，就不能得大道。人行事不能不真诚，不真诚是可以察觉得到的。不必超过十件事，人的心自然会显露其中，仔细考察其外在的表现，真情哪里能隐藏呢？恕是义的准则，义是敬的准则，敬是应事接物应有的原则。敦厚，是仁的准则，仁，是人性的准则，而仁心又从性而生。忠，是信的准则，信，是情的准则，真情又出于本性。爱有七类，只有源于性的爱近于仁。智有五种，唯有义接近于忠诚。恶有三类，只有厌恶不仁近于义。所行之道有四类，只有人之道可以教人向善。

用心急躁，在思虑时表现得最为突出；运用智慧灵活，在忧患中表现得最为突出；情感最投入，在悲哀和快乐是表现得最为突出；急着要身体力行，在快乐时表现得最为突出；用力最猛，在追求自己利益时表现得最为突出；追求耳目声色的满足，是内心长期积聚的力量，很容易让人为之而死的。一个人言行适度有节，若没有正直忠诚的心必易流于浮华；一个人行事正直忠诚，若没有自强不息的意志易流于轻慢；一个人能言善辩，若没有质朴之心易沦于淫放；一个人和善喜乐易与他人共处，若没有奋勇振作之情易招人羞侮；一个人肆意妄为，不加管教是不行的。一个人小心拘谨，也要贤者帮扶才行。

一个人用心虚伪是可恶的，虚伪的人会鄙啬贪恋，鄙啬贪恋就会图谋算计别人，善于图谋算计之人别人是不会愿意与他交往的。谨慎，是仁的原则，即使有些过失也不容易招人厌恶。迅捷快速，是谋略的原则，有过错会被追究。人不谨慎，就会犯错，真的是这样啊！

人的真诚是令人喜欢的，如果真诚的行事，即使有过错，也不易招致别人的厌恶。如果不能真诚行事，即使行人所难行，也没有什么可贵之处。能真诚的行事，即使他还没有付诸行动，别人也会信任他。不待发言而后见其信德，这是由于他有淳美的真诚之心。君子未施教于民而人民有恒善之心，这是由于他的性至于善。没有给予赏赐，人民却尽力而为，这是因为其行合于道，无所不顺，无所不备。未对人民施予刑罚，人民却敬畏有加，这是因为他对人民有敬畏之心。地位低下人民却尊重他，这是因为一个人有德行的缘故。不富裕人民却能聚集到他身边，这是因为一个人有道之故。自己一个人独处仍然欢乐自在，这是由于礼形成于心。不喜欢他却不能批评他，这是因为他知道义的原则。非议他却不能讨厌他，是因为他笃行仁义的缘故。一个人做事没有过错，都恰当，这是因为他懂得礼义之道。听闻礼义之道，用来反观如何与上位者相处，这是与上级的交往之道。听闻礼义之道，用来反观如何与下位者相处，这是与下级的交往之道。听闻礼义之道，用来反观自己的言行，这是修身之道。以礼义之道与上位者交往，近乎事君的原则；以礼义之道同下位者交往，并能得到民众的爱戴，这就近乎从政之道了。以礼义之道反省自己的言行，就近乎达到仁的境界了。与同志者交往，是因为志同道合，与不同志者交往，是因为有一定的原因目的。与自己同好的人交往，是因为彼此德行相同，与自己不同好的人交往，是因为有事要谋划。治理家里的事，要重恩情，恩情重于道义；处理社会国家之事，要道义为本，以公道限制私恩。

取悦于人不可以华而不实的卑贱言语来讨好别人，从而导致事后悔恨，要说到做到。凡言语说出的一定要身体力行，以明确的行动来表示而无半点虚伪。

与朋友交往不能太过，一定要有始有终。

出门在外，待人接物不必心怀恐惧， 但说话也不要独断自专。一个人独处的时候就要学习父兄所乐于从事之事。假如没有很大的不良后果，稍微受些冤枉委曲也没有关系，事过境迁之后就不要再去提这件事了。

凡遇到忧患的事就要主动承担，遇到享乐的事则不要争先去享受。立身要清静不至受人怪罪，思虑要深邃而不诈伪，行动要勇敢且不达目的不休，容貌神色要庄重而不矜夸，心志要温和严敬且恬静淡泊，在喜悦时要有智慧而不浅薄，在享乐时要欢悦而有定志，在忧虑时要有所收敛但不能闷在心里，在愤怒时怒气要充盈而不耗散，前进时仪态要谦逊而不虚伪，退下要恭敬而不轻佻，凡此都应有所节度，合乎礼义而不虚伪。君子执守志向必有广博远大之心，发言说话必有正直之忠信，行宾客之礼时必有恭肃之容貌，行祭祀之礼时必有恭肃之敬意，居丧期间必有依依的哀情。总之，君子要以外在的仪容行止来执守端正内心。