谈阴阳

​       大道至简，小术玄繁。真传一句话，假传万绢书。

《黄帝内经》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本”。又云：“故阴阳四时者，万物之始终也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。”“阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。”“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。” 此乃阴阳之概念、功能和关系。

阴阳概念是古代先贤对日、月、地球南北回归规律运动的长期观察和测量计算的结果，以及思考描述。古人称日为太阳，月为太阴，故曰：阴阳概念源日月，日月属性系寒热，寒热功能为聚散。故阴阳是指日、月、地球的能量（热能）的交换和运行方式，并不指向某一个具体的物质。阴阳是指能量的聚散，能量聚则生，散则死。故日月寒暑（冷热）相推，春夏秋冬分也，万物生也。

天地自然之中，万事万物，阴阳皆可统之。阳气的生长收藏，升降出入，乃是天地变化之自然规律（太阳之东升西降、南回归线、北回归线）。阳生发，阴才能长，阳气化，阴才能成形，阳收敛，依阴而藏。所以，阳生阴藏，阳开阴合，阳升阴降，阳出阴入，而形成春生、夏长、秋收、冬藏四季之性。每天也如此，朝则阳气生，日中阳气长，日入阳气收，夜半阳气藏。

阴阳具有生长收藏、升降（浮沉）出入之变化机制。生、长、收、藏，升、降、出、入，就得有一个门户，有门户就得有开、有合、有枢（枢为门轴）。正如《内经》云：“是故三阳之离合也，太阳为开，阳明为合，少阳为枢；是故三阴之离合也，太阴为开，厥阴为合，少阴为枢。”  又云：“夫四时（春夏秋冬）阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门（门户）。”

太阳之开，为阳气生发、生长之功能，阳明之合为阳气升发、生长之终结，阳门之开合由少阳主枢；太阴之开为阳气收敛、潜藏之功能，厥阴之合为阳气收敛、潜藏之终结，阴门之开合由少阴主枢。

中医所讲的阴阳，其实是浑然一体的，互相融合的，阴阳合一的。正所谓阴阳一元，阳主阴从，阳虚阴必虚，阴虚阳必虚，阴阳合抱，而为一元，此为阴阳之真解。阴阳乃体用之关系，阴为体为器（质量）（形而之下谓之器），阳为用为道（能量）（形而之上谓之道）。阴属有形物体之质量，阳属物体无形之能量。

《内经》把“一天”分为四个阶段：即“少阳、太阳、少阴、太阴”（《易经》分少阳、老阳、少阴、老阴）。早晨太阳刚出来时属于“少阳”，中午太阳最烈时属于“太阳”，下午太阳开始西落时属于“少阴”，太阳落下天变黑到夜间属于“太阴”。由此可见，阴和阳都从属于“一天”这个整体，是阳气在一天之中不同阶段的变化形式。到了第二天，“太阴”会变成“少阳”，“少阳”会变成“太阳”，“太阳”会变成“少阴”，“少阴”会变成“太阴”，如此循环往复。一年春夏秋冬四季之变化，也是如此，冬至阴极而一阳生，冬至这一天白天最短，夜间最长；夏至阳极而一阴生，夏至这一天白天最长，夜间最短。冬至到夏至的上半年为阳，属阳气升发阶段；夏至到冬至的下半年为阴，属阳气收藏阶段。

人类产生于自然，自然提供给人类的生命根本能源是太阳，阴阳的本质是太阳提供能量的两种相对状态。地球自转一圈，形成了一昼夜，地球公转一周，形成了四季，四季形成了阴阳变化的五种状态和变化规律，我们称之为木、火、土、金、水，实际上是阳气变化的五种能量状态。

由此可见，阴和阳的本质其实是一体的，即阳是能量的释放，阴是能量的浓缩，只是根据阳气的升发和收藏的状态不同，而分不同的阶段而已。

人之生命，即是一团阳气，阳气旺则生命力旺，阳气弱则生命力弱，阳气就是人体的生命力、防御力、自愈力。治病或养生总需在阳气上下功夫。疾病之所以康复，是因为邪退而阳气得安复位；身体之所以健康，是因为阳气旺盛而邪不能客体。因此，阳气是本，病邪是标。治病时往往需要标本兼顾，但切记勿失其本。不管任何医疗手段、医疗时间，都不能只盯住病邪而忽视阳气，祛邪固然重要，固阳扶阳才是康复的关键。

──李书涛                 2019年6月