论语使用手册1.14

论语使用手册1.14

【子贡曰:贫而无谄，富而无骄，何如？

子曰:可也。未若贫而乐，富而好礼者也。

子贡曰:诗云:“如切如磋，如琢如磨。”其斯之谓与？

子曰:赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。

子曰:不患人之不己知，患不知人也】

1.面对贫富的态度，夫子教导子贡的，与子贡原有想法的区别。

2.诗经这句与修身的关系

3.为己之学为什么要强调知人

1.子贡说富了不骄矜，穷了不谄媚，这个怎么样？孔子说很好，但不如“贫而乐，富而好礼”。这其中的区别实际上很明显：不骄矜，不谄媚，这是即便到了那样的环境里面，也能克制自己，保持一个理想的人格和修养。夫子的意思是：无论是在什么样的环境，都能够因应环境浮沉，都能够保持人格的完整和内心的安乐。这跟后世搞得苦大仇深的腐儒区别是很大的。

2.《大学》里“说如切如磋者，道学也，如琢如磨者，自修也”。《诗经》在古代文献之中的一个重要作用就是提供情境，以便于能够给人们的情感在具体的情境中加以恰当的理解和安放，是修身用的。切磋是针对骨头象牙一类的物品，琢磨是玉石一类的东西。差别就是骨角一类的要依着纹理成型，玉石是去着瑕疵而成器的。一个跟学问类比（依照事物自身的纹理去操作），一个跟修身类比（从自身的瑕疵处去调整和完善），这都是情境化的思考方式。

3.一直有人说“为己之学”都是在自己的“心”上下功夫，为什么要去知人。这么去想以后，这句话就被解说的特别的麻烦，这么解说，主要是陆王一派中常常出现的情况。事实上无论是哪一派，共通之处就在于儒家无论如何都是要沉入到日常生活中去的，它的根就在日常生活中，在人际关系中。

“不患人之不己知”，这是“为己之学”的根本，修身在为己，一念发动处不是为了为人所知，自然也就不用担心别人到底是知道还是不知道自己了。“而患不知人”，是因为你的“为己之学”注定了是要在人际关系中去体悟和打磨的，不知人，又如何去分贤愚别善恶？又如何修身进而齐家治国平天下？儒家是“为己之学”，但并不是遁入山林不问世事孤立的苍白的“己”，而是要投入到日常生活中的的关系中的“己”。