唯识初阶:唯识学的基本立场与方法

唯识初阶:唯识学的基本立场与方法----中国佛学院 隆藏法师转载2015-10-08 02:33:42一  缘起（第一碟）这一讲为大家准备的题目是《唯识初阶》，副标题是《唯识学的基本立场与方法，在理论与实践层面的讨论》。要学习唯识，首先就应对唯识学的历史作一简单的介绍。在佛陀灭度后九百年间，北印度有一位大菩萨出世，他就是无著菩萨。无著菩萨有个同胞兄弟叫世亲菩萨。此兄弟二人在印度共同开创了瑜伽行派。瑜伽行派的内容主要有三个方面：1、法相学，2、唯识学，3、瑜伽学。依瑜伽行派的观点，从法相而言，法即是相，相即是法。所以自法观之，一切诸法无不是法、无不是相，所以称为法相。从唯识来讲，以识观之，所有的法，皆是唯识。法是识所生，相是识所变，所以从识的角度来讲，一切法皆是识，故名唯识。要证得法相和唯识的真实相，在瑜伽行派认为，皆要通过修行瑜伽行来实现。在瑜伽行派的内容里面，主要分成以上三个部分。而瑜伽行派的开创者无著、世亲二菩萨，他们所依据的圣典，主要是依据慈氏菩萨所说的《瑜伽师地论》。传统的说法认为，如《成唯识论》中说，唯识学的圣典依据为六经十一论。{六经指：1、《华严经》，2、《解深密经》，3、《如来出现功德庄严经》（未传译），4、《大乘阿毗达磨经》（未传译），5、《楞伽经》，6、《厚严经》（未传译）。十一论指：1、《瑜伽师地论》，2、《显扬圣教论》，3、《大乘庄严经论》，4、《集量论》，5、《摄大乘论》，6、《十地经论》，7、《观所缘缘论》，8、《阿毗达磨集论》，9、《二十唯识论》，10、《辩中边论》，11、《分别瑜伽论》（未传译）。}其中，六经以《解深密经》为首，十一论以《瑜伽师地论》为本。而在《瑜伽师地论》中，它完整的包括了法相、唯识和瑜伽学。在《解深密经·分别瑜伽品》里面也讲述了唯识这样的观点。现在，有很多人都在学习唯识学，在佛教界几乎成为显学了，但实际上对于唯识学，我认为存在着很多的误解和误区。因此，在这个地方我们实际上是根据这些问题，来作一个说明，并且做出一些澄清，这就是我们这次讨论的目的。二  总明佛法是开启智慧之学我认为佛法是这样的，就是：它可以没有任何理论，它不用讲说任何道理，不用先预设一套万法唯识、三界唯心、缘起性空的理论，不用预设种种名相。只需要用一个最基本的正常思维的头脑，有一个最基本的、审实的、客观的对世界的观察，这就够了，以此为基础来探讨佛法。如果佛法是真实的话，那么，佛陀可以看见的，我们也同样可以看见。如果佛法是真理的话，那么它就不需要借助任何理论，不需要预设一些观念，我们能够去发现它，并且能够让它来指引我们的认识，在我们的现实生命中发挥作用。因此我们在这个地方，作这样一个学习，不是要给大家灌输一些知识。我有一个老师，他讲到一个比喻。什么是营养？我们吃喝了很多的东西，并不是这些都是营养，一定是你把它吃进去，最后把它拉出来，你身体里面剩下的东西这个才叫营养。佛法也是这样，三藏十二部浩如烟海，里面有无量的法义，那个法和你自身生命里所体现的法是两回事。我们要把佛法全部吃进去，最后还要把它全部放下，不要受概念的影响，这样才能得到生命的真实体悟。这个东西要对你的生命起到一种改变的作用，你原来是一个凡夫，最后令你转迷成悟、转凡成圣、转染成净、转识成智，最后在你的生命之中发生这样的作用和改变，这个是佛法的理念。所以，这个佛法它绝不是给你灌输一些知识，给你一些概念或体系。当然有很多人认为，佛法就是概念、体系，特别对于唯识学更是如此。认为唯识学是建构性的，理论性的，它有非常宏富的理论，而且它的典籍也非常的浩瀚。实际上这样的理解和真实的佛法是有差别的。其实针对问题来学习，是最好的。因为从某一个角度来讲，讲说佛法和讲说一套哲学体系不一样，它不是从一个理论的建构去入手，而是应病与药。因此我们去谈论佛法、学习佛法、理解佛法，这就好比一个医生给病人看病一样，先要做出诊断，然后根据病情，开出药方，治疗疾病。同样在佛法当中，也要根据存在问题来破执遣相。关于这一点，后面还会讲为什么是这样。在谈到唯识学之前，首先要说明一个问题：一切的佛法都是来自佛陀的觉悟。{如《妙法莲华经·方便品》中说：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故出现于世；欲示众生佛之知见故出现于世；欲令众生悟佛知见故出现于世；欲令众生入佛知见道故出现于世。”}首先，我们要了解佛陀。佛陀是释迦族的王子，原名乔达摩悉达多，他在目睹了生老病死的痛苦之后，发心出家，六年苦行、修道，最后所有的苦行和世间种种的禅定都不能使他觉悟，后来他在泥莲河中洗去身上的尘垢，来到菩提树下，并接受了牧羊女供养的乳糜，在菩提树下静坐，四十九日之后，睹明星而悟道，证得无上正等菩提。这里有几个问题。第一个问题，我们为什么需要觉悟？我们在世间生活的好好的，为什么要像释迦牟尼佛那样，千辛万苦的九死一生的做出艰苦卓绝的努力，去获取觉悟。第二个问题，觉悟的东西是什么？第三个问题，凡夫觉悟有可能吗？对这三个问题，首先要作一思考。第一为什么要求觉悟佛陀为什么要去求觉悟呢？先撇开大家的种种想法和意见不谈，我们先看一下释迦牟尼佛，他自己是怎样来陈述的。在义净法师翻译的《无常经》里面，有这样一段经文，“尔时，佛告诸苾刍，有三种法，于诸世间，是不可爱，是不光泽，是不可念，是不称意。何者为三？谓老、病、死。汝诸苾刍，此老病死，于诸世间，实不可爱，实不光泽，实不可念，实不称意。若老病死，世间无者，如来应正等觉不出于世，为诸众生说所证法及调伏事。是故应知，此老病死，于诸世间，是不可爱，是不光泽，是不可念，是不称意。由此三事，如来应正等觉，出现于世，为诸众生，说所证法及调伏事。”这里有个问题，我们知道佛陀在成道修行之前，曾有一个特别富有隐喻意义的示现。佛陀在出家之前，他的生活充满种种享乐、鲜花和掌声，所有的人都把世间苦难的真相掩盖起来，而给悉达多王子所呈现是都是幸福美满。据经典记载，有一天悉达多王子走出迦毗罗卫国的城门之后，在东南西北四门之外，他观见了人生四相。哪四相呢？生、老、病、死之相。复于北门看到出家沙门的修道之相。这样一个有隐喻意义的示现，它说明一个问题，在一切世间所有美好的现象背后，隐藏着生、老、病、死的世间真相。没有办法去脱离，只能去面对，无论你获得世间多大的成就，但最后老病死苦将是你不得不面对的真实。在看到生、老、病、死诸苦以后，佛陀又看到了一个修道人，一个出家修道的沙门，但见此人六根寂静、威仪整肃。他当时心中非常感动，觉得要去解决老病死苦的问题，就必须出家修道。所以我们从《无常经》里面也可以看到，这样一个老、病、死苦对王子有如此的影响。太子从世间的一切现象中，看到了世间众生的病相，所以经中讲，如果世间没有老病死苦的话，如来不会出现于世，不会显现成佛乃至说种种调伏事及种种法，因此从这个意义上来讲，佛陀成佛觉悟所要解决的问题就是世间的一切苦厄，如果不为解决世间的苦厄，佛陀不会来到世间示现成佛。由此我们就可以了解佛陀说法所围绕的核心，就是为了解决世间众生的一切苦厄。那么我们现在学习佛法，受到此经的启示，我们当下要解决的实际问题，正是老病死苦的问题。  当然在这里我们要提出来，因为有许多的学者在研究佛法的过程中，有这样一些观点，认为在声闻乘佛教里面或者原始佛教里面，佛教是关于人生的，是要解决人生的许多问题。但在大乘佛教里面进一步要解决的，不单是要关注人生的问题，更是关注世间真相的问题，关注人生宇宙的真实相的问题，到底是怎么样一回事？从表面看这个说法是很有道理的，但是，如果我们深究起来，其实大乘佛教对世界真相的关注，最终仍然还是落实在对人生问题的关注上，要对人生问题去作直接有力的彻底的解决。从这一点来讲，小乘佛教和大乘佛教是没有二致的。为什么要这样讲？这个关乎我们今天要谈到的一个问题，也就是唯识学的基本立场和方法的问题，我们要对这一点有所理解，才能更好的把握佛法的中心主旨。我们下来可以去看《天地玄黄》这部纪录片。在这个纪录片里，在播放的过程中，没有什么文字解说，就是世间种种境相当下的一个呈现。在这种种境相呈现的过程中，我们非常容易感受到，感受到无常的现象，所以我们刚才讲到老病死苦，老病死之所以成为苦，最重要的原因，是因为无常。当我们年轻的时候，我们拥有活力、青春、美貌、健康，所以并不觉得有这个苦，但是，当这些瞬间消失的时候，如梦幻泡影的时候，如露亦如电，如水泡破灭的时候，我们就会真切的感受到，无论是老也好，病也好、死也好，这个背后所隐藏的是无常的现象。因此，在佛经里面，有这样的一段话“说言苦者，有二种苦，谓生等诸苦及诸所有受皆所有苦。”生等诸苦即是生老病死等苦，无常变化的现象，以及在这个无常变化的现象背后，我们的种种感受、所有感受皆是苦。在这些感受里面，佛法讲感受有三种，苦受、乐受、不苦不乐的舍受。在佛法看来，苦的感受固然是苦，乐的感受当它坏灭的时候，我们会迅速感受到坏苦，即使是不苦不乐的舍受，也因为它诸行无常的本性，也称之为行苦，所以凡所有受，皆所有苦。此二种苦，如其所印，由见生生辗转有无。而我们的身体辗转变化，唯死已无间，有生生生，这样的现象呈现。以上所揭示的无常的道理，和我们所接受的唯物主义的观点，可能有些差别。从世间来讲，觉得我们人死了之后，人死如灯灭，人死之后就什么都没有了。而在佛法来看，如果业力没有得到止息，烦恼没有得到止息的话，我们的生命会随着业力及无明、烦恼会集起新的生命，这样的话就会有生生生，就会有新的生命生起，当他生起之后，就有新的老病死辗转发生，所以说无常故苦。  在此，我要问大家一个问题：大家在感受这个无常现象，我相信这是每个人的真实体验，当我们在感受无常所引生的苦的时候，为什么没有无常和苦的认识？我经常在考虑一个问题，释迦牟尼佛在两千五百年前，在菩提树下觉悟，他凭借什么样的工具了解宇宙人生的真相，我们现在希望去了解世间的真相，我们要看外太空的真相，就借助哈勃望远镜来看。我们要看微观世界，就借助电子显微镜来看。那么佛陀在当时并未借助什么工具，没有种种设备仪器，他是靠什么来观见人生的真相、世间的真相？所以在这个地方，他所有的我们也一样具备。他靠什么？他靠自身的认识能力，靠他自身对生命的解析，这一点我们是共同的。所以，佛法中并没有玄密的东西，我们大家在此学习来一同探索，就像是一个侦探，他面前有很多的蛛丝马迹，他根据对这些蛛丝马迹的观察，层层深入，层层递进，然后抽丝剥茧，把挡在真相面前的种种迷雾扫荡干净，然后发现真相。学习佛法是这样的一个过程，而不是一个知识积累的过程，所以我们说，佛法的学习是一个减法的学习。为什么需要减法呢？因为摆在宇宙人生真相前面的有种种的障碍，我们其实不是要通过获得很多知识概念，获得完整的知识体系，来去构建一个真实，而是要通过对障碍的剥离，最后去洞见真实，所以学佛是这样一个过程。世间无常的现象，这是我们可以亲自经验到的，生老病死的痛苦我们也是能经验到的，世间人他去经受这些生老病死，他不觉得这是一个问题，而佛陀觉得这是一个问题，它觉得人生的苦痛，到底有没有办法去得到彻底的解决。那么世间无常的背后到底隐藏着什么样的真相？所以，当看到世间种种变化的时候，如果我们有个很高的视角，看到街道上车水马龙的境相，完全就像来去无常、风云变化，非常快速的变化，我们所有的人都身处其中。在这样无常的过程中间，对于一般凡夫来讲，最大的感受就是有一种不安隐的感觉，因为无常，不可捉摸，稍纵即逝。我们希望去掌握一个东西，希望这是一个固定不变的东西，然后才能抓住它、把握它、掌控它。但实际上，这些现象永远是变幻莫测的，因此在我们的面前，我们有一个真切的观感，世界不安隐，无主宰，你没有办法掌控。当你没法掌控这一切的时候，这时就产生了苦。所以，有幻灭感和惶惑感，这都是因为无常，这样一个生老病死的现象，带给我们内心这样一个苦的感受、苦的认识。那么，这时我们就要了解，这个苦和无常它产生的根源是什么？也就是说，怎么会产生这些苦和无常的现象呢？为什么我们不能拥有一个可靠的可以把握的东西呢？最后我们因为掌握了这个而得到生命的解脱。我们内心里都有这样的希望，因此我们进一步要讨论一个问题，在生老病死的背后，它隐藏的根源性的问题是什么？第二佛所觉悟的是什么佛陀在菩提树下四十九天开悟，他为了追求宇宙人生的真理，他证悟到的是什么呢？《华严经》中讲：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想、执著，不能证得。若离妄想、执著，一切智、自然智、无师智即得现前。”从这个角度来讲，问题的根源就是人们的妄想、执著。佛陀发现这个妄想执著，他的发现有这样一番理性的认识过程，这个就是十二缘起，所以菩提树下最重要的觉悟，就是十二缘起。这个十二缘起也是佛陀后来为他的弟子宣说佛法时，数数宣说的内容，所谓十二缘起即是，一、无明，二、行，三、识，四、名色，五、六处，六、触，七、受，八、爱，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。这里涉及到一大堆的概念。我们今天在这里讨论的唯识学，即使对佛法或唯识学，零接触的人或对佛法没有任何了解的人，对此问题也可以去深入的了解。对于这个问题背后所隐藏的最根本性的原因，我们首先可以给大家一个说明。佛陀通过对生老病死原因的分析，就发现所有老病死苦产生的原因就是因为生，有了生之后就必然会有老、病、死苦。如果你想没有老死，就必须要没有有缺陷的生、不圆满的生命，这个生若没有的话，老病死苦就不会有，但是只要存在有缺陷的生，老病死苦就永远不可避免。这个生命从哪里来？佛法里面有个公式，惑→业→苦，用这个公式来说明十二缘起。我们刚才所说的生老病死所现的苦果，它产生的原因就是我们往昔所造的种种业，业的梵音是羯磨，业为什么会导致老病死苦这样的结果呢？这个业，实际上就是我们的造作、行为。为什么我们的造作、行为，对我们所感受的境界会有这样的影响力？能够去决定我们所感受的境界或苦或乐的性质？在这一点上，对于普通人来讲，这是很难了知的，但对古代的印度人来讲并不困难。为什么呢？因为禅修是古印度人的传统，不光是在佛教里面，也包括其他的宗教、哲学，大多数都把禅修当做探索真相的手段。在禅定中观察我们大家所造作的业力以及现在的行为，它有一种影响力能够决定人们当来的境界，就是这样的一种观察。但在观察的过程中没有看到这种现象的本质，或对这个现象的解释有所不同。在佛法里面以惑→业→苦和十二缘起来说明现象，并说明了这个现象背后所隐藏的无我的道理。而印度的其他教派，例如婆罗门以及其他哲学思想流派，他们看到了惑与苦的显现后，他们得出的不是无我的结论，恰恰相反，他们认为有一个轮回的生命主体。所以透过业、果就产生轮回的概念，因为有种种业力，它对于我们所感受的种种境界会有一定的影响力，会决定所感受的种种境界以及生命形态，苦、乐、舍受的差别，在这个地方就构成联系，而这个联系周而复始相续不断，从而形成生死轮回。在印度的宗教、哲学里面，这是普遍认可的事实。但在此处我们没有这个经验，如果没有禅修经验，那应该怎么办呢？我有一个建议，与其试图拼命的想要理解这其中的道理，想要凭你现在的能力解决你根本解决不了的问题，还不如把它暂时悬置起来。因为你问我，我也不知道。作为一个佛教徒，从道理来讲，我应该相信佛陀的所说，有这样的业力，就必然会感受这样的果报，但我并未实证到这一点，因此，虽然你表面上相信，而实际上在相信的背后仍然隐藏着很大的疑惑，因为你对这个道理没有真实的胜解。因此，从这一点上来讲，对于我们能够认可的就去认可。对于不能认可的，既不可以否定，也不可以肯定。如果是否定，你其实是认可与之相反的另一方面。而对另一面你同样不能判断抉择。因此，我们选择悬置。但在这一点上，我们可以肯定的是，由惑导致业的过程。什么是惑？惑就是一切烦恼，包括根本烦恼和随烦恼。这些烦恼使得我们的行为、造作，表现出或善或恶的差别，人们因为有贪嗔痴的种种烦恼，因此行为造作就有染污，这是我们可以了解到的。而且这样的烦恼对于人们的行为，还有扭曲和遮蔽的作用，这一点也是我们可以了解到的。因此，在十二缘起里面，在惑→业→苦这个公式里面，如果我们从佛法的观点来看，实际上它阐明了有情生命历程中的“蝴蝶效应”的问题。在我们的认识中，最初的惑也就是种种的无知与烦恼，它影响到人们的行为，又由行为影响到结果。所以在佛法的十二缘起里面，我们就理论进行分析，发现它讲的是生命的“蝴蝶效应”这样的缘起.它讲由于我们认知上的障碍，导致行为上的障碍，又由行为上的障碍引起果上的不圆满。对此有了正确的认知之后，我们进一步对于这个惑，要来进行认识。因为我们要了解惑后面的业和苦，实际上是不能离开对惑的了解。要么，抛开所有的理论不谈，我们要去认识真实，乃至要通过认识真实，来真正体现对于生命的改变作用，实际上在这个地方就涉及到我们所提到的第三个问题。以上说明了两个问题：一、佛陀为什么要觉悟？因为有老病死苦。二、佛陀觉悟了什么？觉悟了十二缘起，觉悟了老病死苦等所有问题的根源，在于无明、妄想、分别执著。第三凡夫觉悟有可能吗1 关于觉悟的方法和途径接着来说明第三个问题。凡夫觉悟有可能吗？有人说：凡夫不能觉悟真实，因为凡夫没有办法觉悟真实。有人说：凡夫是可以觉悟真实的，因为佛陀在学佛之前也是凡夫。那我们怎么样来看待这个问题，凡夫之所以是凡夫，就是因为他不了解真实，这是从当下的现实来讲的，凡夫是不了解真实的。说凡夫可以觉悟，是从一个趋向性、可能性来讲的。但是谈到可不可以了解真实，这里还涉及到途径和方法的问题。如果这个途径和方法没有被呈现、被表现出来的话，那么，在当下的事实上来讲，他还是凡夫，还是不能觉悟。那么就要讨论这样一个问题，假设世间有这样一个真实的话，而作为凡夫的我们没有见到它，所以我们与真实是隔碍的。我们为什么不能去觉悟真实？因为我们缺乏认识真实所必须的维度。这个真实，作为区别于凡夫的境界，没有进入到我们的识域中来。作为凡夫我们靠什么认知这个世界呢？这个问题不需要问佛法，我们是依靠见、闻、觉、知认识这个世界的，也就是前六识的认识作用。有人说还有第六感觉，这个仍然由第六意识所摄。透过前六识了解之后，我们仍然是凡夫，仍然有生老病死的困惑，我们的人生正如一个比喻，一个人走在独木桥上，两边是悬崖峭壁，前后迷雾重重。我们生活在世间，当我们有了生命的觉知以后，所面临的境界就和这个比喻相类似。我们生不知从何而来，死不知向何而去，是一个非常无明、惶惑的状态，面对着生老病死和无常诸苦，充满着种种的不确定、惶惑、不安隐的感觉。觉得这世界无法去把捉，永远不知道将来要发生什么。你不能说这个生命你可以把我，非常安隐。你今天在这里工作享受着高薪，有很好的职位，备受尊敬，但是，你并不能保证说，永远不会失业。生命的无常充满着不确定感，无法把捉。这些都是我们透过前六识去感知和造作的，但我们仍然是凡夫，对于生老病死我们仍然没有任何办法，可以把握和解决。有人说，你说的那些生老病死诸苦我都没有，对各种境界我都很乐观，面对这些我会如如不动。但是最后死亡决定一切。凡夫依靠的前六识认识世界，并不能解决生老病死的问题。这说明凡夫的境界，它和真实以及由证得真实所成就的圣者佛陀的境界有着巨大的差别。