论和（3）

《中庸》讲，“和也者，天下之达道也。”

这句话的意思是，和，是天下万事万物的归宿。

天下万事万物，最终必然要走到“和”，归于“和”。

无论你自觉还是不自觉、愿意不愿意，最终的结果都是“和”。

所以，一般而言，遇人遇事还是要积极主动地致力于“和”。

和，是恰到好处，是矛盾（差别和对立）的暂时协调，是事物存在的稳定状态。

和，大概有四种状态。

一是存在差别但无对立、对抗性质的诸要素，统一于一个全新的事物中，就像一堆食料经过加工最后形成美味佳肴一样。这是理想状态的“和”。

二是存在对立、对抗的诸要素中，符合事物运动变化方向的一方战胜了另一方，形成“和”的新局面。

三是存在对立、对抗的诸要素，在它们都没有明显的相对优势时，通过理性的权衡，相反相成，相互泄过，相互补不及，取得一加一大于二的效果。类似于通常所讲的协同之“和”。

四是存在对立、对抗矛盾的诸要素中，矛盾的一方能够压制另一方，使其不能显露出来，比如理智向左，情绪向右，但理智能够压制情绪使人不致于失态，这也是一种“和”。

在中国思想史上，有两个人认真地思考过“和”。即史伯之“和”与孔子之“和”。

史伯讲“和实生物”，着眼于自然规律之“和”，以矛盾通过对立和斗争更新事物达到“和”，讲的是事物的转化、否定和质变。

孔子讲“和而不同”，讲求现有社会秩序稳定之“和”，各种不同处于一个矛盾统一体中，通过矛盾之间的谐和保持原有事物、原有秩序，讲的是矛盾之间的依存、融汇和量变。

史伯讲的是进化、是从事物运动变化中总结出来的自然规律、是颠扑不破的真理。孔子讲的是调和、是自然规律在社会人事方面的主动运用。

从学以致用的层面上讲，孔子“和而不同”的思想，相对史伯的“和实生物”，还是进步的。质变是痛苦的，总不能时时事事都要求达到质变之“和”。

如何“和”？

儒家的答案是，以“中”致“和”。

什么是“中”？

人心中的伦理道德规范、是非标准，是“中”；如孔子曾经感慨：“中庸之为德也，其至矣乎？民鲜久矣！”这是道德规范之“中”。

事物运动变化的客观规律，也是“中”；如“舜好问，而好察述言，隐恶而扬善，执其两端，而用中于民。”这是认知方法之“中”。

还有一种理想状态之“中”，是价值判断与事实判断的统一、思维与存在的统一，是现实世界中物质形态的“中”，比如儒家所谓展现美好人格的君子，再如现代所谓的“模范”。

“和”的产生，需要“中”的促进；

“和”的保持，需要“中”制衡。

自觉的“和”，取决于“中”。

背离“中”，一味地求“和”，则成为孔子厌恶的“乡愿”。

“和非中不立。”

积极人生，注重实行。

正视矛盾存在，积极干预解决，推崇和谐相处，才是正确的心理和性格特征，健康的思维方式。