达摩祖师《悟性论》原文与白话

《悟性论》是达摩祖师另一部修行人必看的经典，包含了实际修行的核心智慧，无论你是否对禅宗感兴趣，这都是一次让你打破固有的自己，梳理真实见地的必经之路。“不为定义知识，只为启发智慧”，让达摩祖师东传千年的智慧，落实到修行中的每一个实处，万法维心惟真实，破相显理明真意，你收获的再不是“凡所有相皆为虚妄”的世俗的逃避理解，而是真正落到实处点滴的如来真意。

达摩祖师《悟性论》原文与白话（上）

（达摩祖师着渝州华严寺沙门释宗镜校刻）

夫「道」者，以「寂灭」为体。「修」者，以「离相」为宗。故经云：「寂灭是菩提，灭诸相故。」

「道」，是以「寂灭」为本体。修行，是以「离相」为宗旨。所以佛经说：「寂灭就是解脱，因为离灭了种种的现象。」

佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：「离一切诸相，即名诸佛。」是知「有相」是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘心超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：「诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。」三毒者，贪嗔痴也。

佛这个字的意思是觉悟。人有觉悟的心，修行得到真理解脱，所以称为佛。佛经说：「离灭一切诸相，就叫做佛。」知道即使「有相」也是无相之相，这个不可以眼见，只可以用大智慧知道。如果知道这个法门的人，生一念信心，此人就是发大乘心超越三界。三界就是贪嗔痴。转贪嗔痴为戒定慧，就叫做超三界。但是贪嗔痴也没有实体性，这个是将就众生的方便说法而已。如果能够返照自心，可以清楚明了见到，贪嗔痴本体就是佛性本体，在贪嗔痴本体之外没有其他佛性本体。佛经说：「诸佛由本体而来，常常身处于贪嗔痴中，在种种善法中成长滋养，而成就为世尊。」三毒，就是贪嗔痴。

言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：「无乘为佛乘也」。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：「五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门。」可不明哉？

所谓的大乘、最上乘，都是菩萨修行下手之处。外在度化利他无所不做，但是内心不生任何度化利他想法，终日行大乘法但是完全不生大乘念，这个就是佛乘。佛经说：「无乘就是佛乘」。如果有人知道六根不是实际存在，五蕴也只是假名，在全身上下寻找，找不到固定存在之处，可以知道此人理解佛陀的教导。佛经说：「五蕴所在之处就是禅院，向内观照心开意解就是大乘门。」不是解释得很明白吗？

不忆一切法，乃名为「禅定」。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为「见佛」。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名「大布施」。离诸动定，名「大坐禅」。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，为出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。

不执着住于一切法，才叫做「禅定」。如果了解这句话的人，行住坐卧都是处于禅定。知道内心空寂，叫做「见佛」。为什么呢？十方诸佛都是因为无心，没有心念存在，称为见佛。不吝惜割舍肉身，叫做「大布施」。超越动静的禅定，叫做「大坐禅」。为什么呢？众生凡夫习惯动心，小乘修行习惯静定，超越凡夫和小乘的坐禅，叫做大坐禅。如果有这个体会的人，种种诸相不用求而自然解离，一切诸病不用治而自然痊愈，这个都是大禅定力。

凡将心求法者为「迷」，不将心求法者为「悟」。不着文字，名「解脱」；不染六尘，名「护法」；出离生死，名「出家」；不受后有，名「得道」；不生妄想，名「涅盘」；不处无明，为「大智慧」；无烦恼处，名「般涅盘」；无心相处，名为「彼岸」。迷时，有此岸；若悟时，无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。

用心向外求法的人是「迷」，不是心外求法的人是「悟」。不执着文字，叫做「解脱」；不被六尘染污，叫做「护法」；出离生死，叫做「出家」；脱离轮回，叫做「得道」；不生妄想，叫做「涅盘」；不处无明，叫做「大智慧」；没有烦恼，叫做「般涅盘」；处事无念，叫做「彼岸」。迷时，有此岸；悟时，无此岸。为什么呢？因为凡夫阶位一向在此岸。如果是觉醒最上乘的人，心不在此岸，也不在彼岸，所以能够超越此岸和彼岸。如果对彼岸和此岸有分别，此人之心，已无禅定。

烦恼名「众生」，悟解名「菩提」，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：「平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。」平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅盘，是名平等。何以故？烦恼与涅盘，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅盘，为涅盘所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅盘。

烦恼时叫做「众生」，开悟时叫做「菩提」，这二者不是相同也不是不同，差别只是隔着迷悟而已。迷失时认为有世间可以出脱，觉悟时知道没有世间可以出脱。平等法中，不见凡夫异于圣人。经书说：「平等法，凡夫无法入门，圣人无法做到。」平等法，只有大菩萨和诸佛如来做得到。如果见到生异于死，动异于静，都是叫做不平等。没见到烦恼异于涅盘，叫做平等。为什么呢？烦恼与涅盘，同样都是性空。小乘人修行一昧要断烦恼，一昧要入涅盘，反而被涅盘所困扰。菩萨知道烦恼性空，近空不离空，所以常在涅盘。

涅盘者，涅而不生，盘而不死，出离生死，出般涅盘。心无去来，即入涅盘，是知涅盘即是空心。诸佛入涅盘者，为在无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由「一心」。

涅盘指的是，有染着但是心不增生，有灭化但是心没减少，超脱生死现象，超脱涅盘境界。心无来去，就是入涅盘，故知涅盘就是空心。诸佛入涅盘，就是处在无妄想处；菩萨入道场，就是处在无烦恼处。空闲时的心所，就是没有贪嗔痴念头。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。所以知道三界生灭，万法有无，皆由「一心」。

凡言「一心」者，似破瓦石竹木无情之物。若知「心」是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为「有」；小乘一向灭心，名为「无」；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为「非有非无心」。非有非无心，此名为「中道」。是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。

谈到「一心」，好像真的有一个心像是破瓦石竹木等等无情的东西。如果知道「心」是假名，没有实体，就知道自心不是有，也不是没有。为什么呢？凡夫一向生心念，叫做「有」；小乘人一向灭心念，叫做「无」；菩萨与佛未曾生心念，未曾灭心念，叫做「非有非无心」。非有非无心，就称为「中道」。所以知道持有心念学法，则心法俱迷；不持心念学法，则心法俱悟。迷失的人，迷失于不悟或求悟；觉悟的人，醒悟于知迷。正见之人，知心空无，就超越迷悟。没有迷没有悟，才叫做正解、正见。

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。

色相自己不会彰显自己，是由自心产生作用分别才突显出色相；自心本来寂静不动，是由于染着色相所以起了作用。所以知道自心和色相，都有生灭。'有'是相对于无才显现出有，'无'是相对于有才显现出无，有无不是对立概念，称为真见。具备真见的人，无所不见，也无所见，见满十方，也未曾有见。为什么呢？因为无所见，见相但心无见，眼见但心非见。凡夫所见，皆是妄想。寂灭无见，才叫做真见。自心和外境相对时，中间过程发生了见。如果内不起心动念，则外就不生境，内心外境都清净，就称为真见。有这样的理解时，就称为正见。

不见一切法，乃名「得道」；不解一切法，乃名「解法」。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名「真见」；无解之解，乃名「大解」。夫「正见」者，非直见于见，亦乃见于不见。「真解」者，非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名「不解」；无所解者，始名「正解」；解与不解，俱非解也。经云：「不舍智慧名愚痴。」以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。

(底下这段，意境很高，其实不翻译比较好，会意是关键，推翻意识形态是方法)

不见一切法，就叫做「得道」；不解一切法，就叫做「解法」。为什么呢？不管见和不见，都是见无所得；解和不解，都是解无所得。没有己见之见，才叫做「真见」；没有己解之解，就称为「大解」。「正见」，不是只有对可见的见解，也要包含不见的见解。「真解」，不是只有理解可解的部分，也要包含对不理解的理解。如果自认有所解，就是「不解」；无所解，才是称为「正解」；理解和不理解，都不是真正的解。经书说：「不放下智慧叫做愚痴。」心若空寂，解与不解都是真；心若妄有，解与不解都是假。若真解时，是法跟随人；若不解时，是人追逐法。若法跟随人，则不正确的法也成正法；若人追逐法，则正法也成非法。若人追逐法，则所有法都是妄有；若法跟随人，则法法皆真。所以圣人不将心求法，也不将法求心，也不将心求心，也不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，所以常在定境。众生心生则佛法灭；众生心灭则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。知道一切法各各不相属，叫做得道人。知道心不属一切法，此人常在道场。

迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。

迷惑时有罪，觉醒时无罪。为什么呢？因为罪性本空。迷惑时无罪见到罪，觉醒时虽然近罪而实无有罪。为什么呢？因为罪无处所。经书说：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」为什么呢？罪因疑惑而生。如果知道这个道理，前世罪业即为消灭。迷惑时，六识五阴都是烦恼生死法；悟道时，六识五阴都是涅盘无生死法。修道人不向外求道，为什么呢？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。

夫「修道」者，身灭道成，亦如甲折树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。

「修道」的人，身灭道成，好像用锐器修剪让树重生。这个业报身，念念无常，无一定法，但是要随着念念无常而修行；不厌生死，也不爱生死；念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。

眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。

眼睛见色时不被色所染，耳朵听声音时不被声音所染，这些都是解脱。眼睛不染着色相，眼睛是禅门；耳朵不染着声音，耳朵是禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别的解脱。善于观察色相的人，色相不影响内心，内心不生色相，则色相和内心都清净。

达摩祖师《悟性论》原文与白话（下）

（达摩祖师着渝州华严寺沙门释宗镜校刻）

无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。

无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。心的本体非有非无，在凡人为有，在圣人为无。圣人无心，故胸臆空洞，与天同量。

心得涅盘时，即不见有涅盘。何以故？心是涅盘。若心外更见涅盘，此名着邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道「烦恼生如来」，不可得道「烦恼是如来」。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

心得涅盘时，就不见有涅盘。为什么呢？心就是涅盘。如果在心外还可以见到涅盘，这个是不正确的观念。一切烦恼为如来种子，因为烦恼而得到智慧。只能说「烦恼生如来」，不可说「烦恼是如来」。身心是田地，烦恼是种子，智慧是萌芽，成佛是稻谷。佛在心中，好像香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。树外无香，心外无佛。如果树外有香，就是其它树的香；如果心外还有佛，就是其他的佛。

心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：「若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。」不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。

心中有贪嗔痴，称为国土秽恶；心中没有贪嗔痴，称为国土清净。经书说：「如果国土不净，秽恶充满，诸佛世尊由里面生出，没有这样的事情。」不净秽恶，就是即无明贪嗔痴；诸佛世尊，就是清净觉悟心。

一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。

一切的言语都是佛法。如果能够心无所思而言，则整日说话都合乎天道；如果心有妄想，即使整天沉默也不在道中。所以佛陀教导时言语不胜于静默，静默也不胜于言语，言语也不离开静默。领悟了言语和静默的人，都处于正定的状态。悟道的人说话，言语都是解脱的；未悟道的人虽然保持沉默，静默都是系缚。所以言语如果离相，言语就是解脱；沉默如果着相，沉默就是系缚。文字的本质是帮助人解脱的。文字不能系缚人，系缚是由自心而来，不是文字的问题。万法没有高下优劣，如果见到高下优劣就不是正确的方法。如果把不正确的方法当做船筏，人乘用船筏渡河，透过船筏得渡彼岸解脱，则非法就是正法。

若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。 

就世俗来说，有男女，贵贱等等分别；以道来说，没有男女，贵贱等等差异。所以天女悟道后，还是不变化女性的外形；车匿证道后，也不需要改变贫贱的出身。开悟无关于男女贵贱，这些分别相其实本质都是一样的。天女在十二年中，求脱离女相不可得，所以知道十二年中，求男相也不可得。十二年就是十二入(内六根外六尘)。

离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言「离心」者，非是远离于心，但使不着心相。经云：「不见相，名为见佛。」即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。

离开自心没有佛，离开自佛没有心；也像是离开水没有冰，离开冰没有水。所谓的「离心」，不是远离于心，而是指不着于心相。经书说：「不见相，名为见佛。」就是离心相。离佛无心，指佛由心出，心能生佛。佛由心生，但是心不是由佛所生；好像鱼由水而生，但是水不是由鱼而生。要观赏鱼，还没见到鱼，就先见到水。想要看到佛，还没见佛，就先见到心。既然见到了鱼，就忘了水的存在；已经见到佛的人，就忘了心的存在。如果不忘于心，就被心所惑；如果不忘于水，就被水所迷。

众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生、菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。

众生与菩提，好像冰和水的概念。被贪嗔痴系缚，就称为众生；被空无相无愿所净化，就称为菩提。被冬天冷冻，就称为冰；被夏天消融，就叫做水。如果舍弃冰，就没有水；如果舍弃众生，就没有菩提。众所皆知冰性就是水性，水性就是冰性。众生性，就是菩提性。众生和菩提同一性，也好比乌头和附子是同根，差别是不同的时节生出；人也是由于迷惑而出现差异，才有众生、菩提二个名称。所以蛇变化成龙不改变鳞片，凡人变为圣者不改变其面貌，但是圣者知道内由智慧观照本心，外由戒律约束报身。

真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。

真实的理解了众生度佛，佛度众生，称为平等。众生度佛指的是，烦恼生悟解。佛度众生指的是，悟解灭烦恼。所以知道不是没有烦恼，不是没有悟解；所以知道没有烦恼不能生悟解，没有悟解不能灭烦恼。如果迷惑时佛度众生，如果开悟时众生度佛。为什么呢？佛不是天生自己成就，而是由众生度化出来的。

诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。

诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱都是众生的别名。众生和无明，好像左掌与右掌，没有其他的差别。迷惑时在此岸，开悟时在彼岸。如果心空不见相，就离开迷悟的分别；既然离开迷悟分别，也就没有彼岸。佛陀不在此岸，也不在彼岸，也不在中间。中间指的是小乘人，此岸指的是凡夫，彼岸指的是成佛解脱。

佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。

佛有三身；化身报身法身；化身又叫做应化身。如果众生常常行善就是佛陀化身，修智慧时是报身，觉悟无为是法身。常常飞腾各地随机救济度化，是化身佛。断尽迷惑好比雪山成道，是报身佛。无言无说，无作无得，湛然常住，是法身佛。

若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！

若依最上乘理论是一个佛都没有的，怎么会有三个佛身呢？所谓的三身，是根据人的智慧程度来说的。人有上中下等的智慧，下智的人一昧妄求福报，妄见化身佛；中智的人妄想断除烦恼，妄见报身佛；上智的人妄想证菩提，妄见法身佛；上上智的之人内照圆寂，明白即心即佛的道理，不需刻意用心而得佛智，知道三身和万法皆不可取不可说，这就是解脱心，成就大道。经书说：佛不说法，不度众生，不证菩提。就是这个意思！

众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。

众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，没有解脱的时刻。只有最上等人，在此身中，不造诸业，故不受报。经书说：诸业不造，自然得道。岂是空言呢！人能造业，业不造人；人若造业，业力便随人俱生；人不造业，业力随着人俱灭。所以知道业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。

亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？

也好像人能弘道，道不能弘人。今日的众生凡夫，往往造业，妄言说没有报应，这个受报不是更痛苦吗。如果以为业少而心中起心动念，造作后续的业报，何时才能解脱呢？如果前心不造作，则后心无业报，哪里会妄见业报呢？

经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。

经书说：虽虽然相信有佛，但是认为成佛要透过苦行，是不正确的观念。虽然相信有佛，但认为成佛有被木枪刺和吃马麦的报应，是信心不具足，是没有善根的人。解悟圣法称为圣人，解悟凡法称为凡夫。能够舍弃凡法而成就圣法，则凡夫成圣人。世间愚昧的人，一昧向外追求圣人，不相信自己本有慧解之心就是圣人。

经云：无智人中，莫说此经。经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。

经书说：没有智慧的人，不要对他解说这部经。经书说：心就是万法，没有智慧的人，不相信自己的心。解悟万法成为圣人，只想要向外求师拜学，爱慕佛像发出光明香色等等现象，产生不正确的观念，丧失心智而狂乱。经书说：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼这些病患的根源。

凡夫当生忧死，饱临愁肌，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。 

众生凡夫活着就忧愁死亡，吃饱就烦恼挨饿，这些都叫做大困惑。所以圣人不回想以前的事，不忧虑未来的事，不留恋现在的事，念念都符合天道。如果未领悟这个重要道理的人，应该马上行善积德求取生人天之善业，以免在轮回中连投生人界或天界的资格都没有。

夜坐偈云

一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚。

旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余。

一切诸法皆如幻。本性自空那用除。

若识心性非形像。湛然不动自真如。

二更凝神转明净。不起忆想同真性。

森罗万像并归空。更执有空还是病。

诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正。

若能不二其居怀。谁道即凡非是圣。

三更心净等虚空。遍满十方无不通。

山河石壁无能障。恒沙世界在其中。

世界本性真如性。亦无无性即含融。

非但诸佛能如此。有情之类并皆同。

四更无灭亦无生。量与虚空法界平。

无去无来无起灭。非有非无非暗明。

不起诸见如来见。无名可名真佛名。

唯有悟者应能识。未会众生由若盲。

五更般若照无边。不起一念历三千。

欲见真如平等性。慎勿生心即目前。

妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极。

若能无念即真求。更若有求还不识。

　达摩大师《悟性论》终。